我們再講人王與法王。

上回我們提到人王，就是一般的國王，以前的皇帝，現在的總統、總理。

在人間、娑婆世界、有形的世界當中，他是一個最高的領導者。但是有形的世界，畢竟是有限的。你真正去領導有形世界的眾生，你的苦惱無盡，憂煩無盡。因為你的肩膀上，也要擔起全國人民，任何大小事，都在你的肩膀上，那是很苦、很煩的。

但是曾經也有人跟師尊講，雖然很苦、很煩，但是他們心甘情願，他們還是想要。為什麼？因為那個地位很誘惑人。人王雖苦、雖煩，還是很多人拼命想。

但是我們不一樣，我們清淨的行者，跟一般的不同。法王擁有的，是得到的清淨法，法王得到的是整個虛空。你的思想、智慧超然，跟娑婆世界的眾生不同。

可以這樣子想一想，你要擁有宇宙，還是要擁有那小小的一片土地？法王擁有宇宙，其中的三有無畏，無畏就是無所謂，也是根本不恐懼。

現在的人王是靠選舉的，期限有限。法王是無限，當你一得，永得。你得到了法，得到了無上智慧，你開悟了，你就一得永得，你不會失去的。

當人王，是害怕會失去。你當國王，隨時要注意底下的人，什麼時候政變，什麼時候造反，天天在煩惱。

你得到了法，得到了宇宙真如以後，你開悟了，一得，永得，不會失去。你是一個完人自由之身，你擁有無上智慧。你所得到的，超越這個世間上一切有形的。

所以七寶、珍珠、瑪瑙、黃金、白銀，種種的七珍八寶，都是有形的，不過也是暫時讓你看的。得了法，得了真如，是永遠的無價寶。這樣子分別，你就分出來了，到底是人王好，還是法王好。

我也發了願望，我說我生生世世，願意做一個修行的瑜伽士，生生世世要度眾生，生生世世不要人王，要做一個法王。法王自由，你可以在高山頂上賞月，對著虛空喊：「哇！我真快樂！」就是住茅草屋，吃的是菜根，你都是很快樂的。你自由無盡，你的思想無盡，你知道一切的事情無盡，你真正得到的快樂，是永恆的快樂。

國王他的樂，只是暫時的樂。尤其對於生死之事，你都能夠明白。三有無畏，當然不畏生。對於生，不畏。對於死，不畏。對於自己現在有的這個身體的軀殼，也是無畏。

你能夠有這樣子超越的思想，能夠得到無上智慧，你自己就是蓮華生大士。蓮華生大士也是捨了王位出走，釋迦牟尼佛也是捨了人王，不願意當一個人王，出走的。佛陀時代有八位王子出家，他們都是捨了人王，不願意當國王，願意當法王。

今天我們也是一樣，出了家，都是瑜伽王。所以你們以後出去，人家問：「你是做什麼的？」「我是當國王的！」人家說：「不像啊！人家國王有文武百官在旁邊。」「你不曉得，我也有文武百官，我的文武百官是無形的在周圍，都是護駕護法，四大天王、五大明王、十大明王，都是護駕的護法。」

你修持開悟了以後，你就知道了。護法都在你的周圍，隨時都可以感應感通。這樣子的法王、瑜伽王，好！永遠的。

國王、總理、總統，可以這樣子講，都是可憐蟲。也許他們心中也是很樂，沒有錯，不過都是暫時的，煩惱更多，不如我們當法王。法王自由自在，我們擁有的是宇宙週遍，真正的圓滿，真正的快樂，永遠存在你自己的心中。那種快樂不是有形的，是永遠真如、圓滿的。

嗡嘛呢唄咪吽。