復次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」

各位法師、各位同門師兄姐：大家晚安！

我們今天要講「妙行無住分第四」也就是第四章。佛陀在這裡講「妙行」，就是非常微妙的一種行為，菩薩們所修的行就是微妙行。

怎樣才叫做微妙行？在題目裡佛陀已經點明了，所謂妙行一定要合乎一個條件，就是要無住，無住所做出來的才是妙行。什麼叫做無住呢？就是心無住，你的心不住在任何的色、聲、香、味、觸、法，心完全不住在這上頭。無住所做出來的行為就是最大的善行，也就是最微妙的一種修行。

佛陀說：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。」這裡是教導關於布施這件事。因為一個人並不是平日就可以被封上菩薩這一個頭銜。凡是我們講菩薩，一定是有大慈悲心，這樣的人做了很多的善事，累世累劫不斷的在做布施的工作，這個基本上才可以沾到菩薩的邊。

如果沒有慈悲心、沒有布施，那不是菩薩。如果只是修法，自己修自己，沒有去幫助眾生，祇把自己修得很好，雖然智慧很高，但是他不是菩薩，他是聲聞或者緣覺，最高境界就是阿羅漢，也就是小乘聖人。他們是自己修自己開悟，自己得到好處，沒有再回過頭來教導眾生，也沒有回過頭來拉眾生一把，所以這不是菩薩。

(未完待續)