《維摩詰所說經》
菩薩深植善本
<釋蓮慈金剛上師2001年6月7日維摩詰所說經第十五講開示>

(文接632期第3版)

污染既然那麼嚴重,怎麼樣教呢?污染的速度,幾千百倍超過你要教育的速度,所以這個善本要很重很重,才可以把持住自己,不會受到聲色的污染。那我們要怎麼渡?沒辦法渡,很悲哀的。現在的時代已經變成這樣,以後不知道要變成甚麼樣?

所以一定要多植善本,你就不會去走邪路。一個人修行,要得到這麼深厚的福份功德,修為的資糧,確實是很不簡單,而且是人天可以共讚。這種大丈夫的行為,你能夠修成,真的是人天要一起稱讚。

所以我們的師尊,祂常常跟天上界來往,確實,祂在天上界的名聲,比在人間好的多,只有天上的人才能認識祂的真面目,人間的人是絕對看不出來。因為祂看起來跟我們一樣,要比樣貌也比不上漂漂亮亮的,所以人家看不出來祂有甚麼特徵。只有無形的才看得到,只有天人以上才看得到,這個人到底是不是全身清淨、全身發光的光人。這樣的人,去到哪個天都是通行無阻,且群魔逃之夭夭。

維摩詰居士就是證到這樣的境界,祂已經遊戲神通,祂在那裡都能自在。所謂「自在」,不是祂的身體很自在,想要去哪裡都可以,不是這樣的。現在的人都很自在,坐飛機飛來飛去,只要你打一場工,你就可以自在遊玩,年輕人暑假更自在,跑去外國渡假,這是現代人的神通廣大。

但是修行人的神通完全不同,祂講的神通自在,是指心靈。祂的心靈沒有很多壓力、束縛,祂心靈自在,不是肉體慾望的自在。維摩詰居士已經達到了「逮諸總持」,「逮諸總持」的「逮」就是得到,祂得到了所有一切的總持。

這裡的「總持」,不是像世間人講的總管或是甚麼企業的總持、總裁,那是掌權的。但是祂的「諸總持」,是一切的總持,指的是法,講的是陀羅尼。祂是得到所有宇宙間的智慧法門的總持,全部都包融在祂的心胸裡,祂證得了所有的陀羅尼法門。

因此祂獲得了無所畏。祂因為證得了所有的法,自然就達到無畏。而一旦達到了無畏,所有的魔事就降伏了,所有的怨恨也降伏了,勞心的怨恨,讓祂煩惱的怨恨,這些魔障完全都降伏。

這是有連貫性的。祂一定要先完全明白所有的佛法,證得了一切的智慧,才能達到無所畏的境界,達到無所畏時,才不會有魔的干擾。祂不怕的時候,魔就不來了,他還會怕的時候,魔就會來,怨事也會上身,因為你還有害怕,你還有畏。

講到魔,我們一般講魔考、魔考,修行人尤其最怕。祂這裡講「魔」,分析起來有四種,就是「內魔」跟「外魔」。內魔有煩惱魔和五陰魔,五陰就是五蘊,色、受、想、行、識。五陰魔有煩惱生老病死苦,愛、別離、貪、瞋、痴、求不得、五陰熾盛苦樂都會產生出你的心魔。所以這些都是從裡頭出來的。

(未完待續)



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