（文接681期第5版）

因為目犍連是修小乘的行者，小乘行者修的就是出離跟斷。他們不像大乘能夠契入中道，也不像大乘能夠依眾生的根器來說法開示。他們只講一種法，講斷，講出離。不管什麼眾生來，都是依照他們修的四聖諦來教導。聽在維摩詰居士的耳朵當中，就不能苟同了，祂認為他們講的話偏於空，偏於斷邊，不能廣度不同根器的眾生，所以祂聽了不以為然，一定要指點出來。維摩詰的智慧確實高超，祂說法離於相，因為它沒有什麼攀緣，完全是不需要攀緣而成立的。法本身是沒有名字的，也不能用言語給它完全講出來，是言語道斷的。「離覺觀」，覺是能夠分別不同，觀也是在分別，覺觀就是有分別的，但法是完全脫離了分別相的。法性沒有形象，就像虛空一樣，等同虛空，因此沒有言語，沒有什麼可分別，也沒有什麼可攀緣。「法無戲論。畢竟空無。」法本身也不是有時或非時。說起來，它畢竟是空。

「法無我所。離我所故。法無分別。離諸識故。法無有比。無相待故。法不屬因。不在緣故。法同法性。入諸法故。法隨於如。無所隨故。法住實際。諸邊不動故。法無動搖。不依六塵故。法無去來。常不住故。」祂講法無我所，這個「我所」可以解釋說相，諸相，也可以說是有所得。法本身並沒有任何相，即沒有形象，也沒有言語相，它也不能讓你得到，因為它是不可得的。因為脫離了一切的識相，不是能夠用識去加以判別的，所以法本身沒有分別性。法也不能夠互相等待，也沒有過去現下跟未來，法是沒有辦法比較的。因為法不屬於因，也不屬於緣。法並不是由於「因」而有法，也不是因為「緣」而有法。法是以無性為性，所以法性無性，法性是相同的。也就是一法入一切法，一切法入於一法，法性就相同了。

法是隨於如，因為是無性的，它並不會互相防礙，就是說法與法之間是如如相應的，沒有分別。但是因為法之間沒有自性，所以也不會互相追隨。那麼法呢，住在真如的實際當中，諸邊不動，它不會住在兩邊，絕對不會偏於「空」或者是「有」的任何一個邊，所以它叫做不動，是落於中道。法不依止六塵，它不會依外界的色聲香味觸法而成立，法是沒有動搖的。因為法不住於任何一個六塵之上，故它不會去，也不會來。

（未完待續）