久別的情人，因相聚而安心；迷路的孩子，因回到家而安心。同樣是安心，卻是不同的意境。一是真，一是假；一是永久，一是暫時。只因一個是向內安心，一個是對外安心；一個安的是佛心，一個安的是眾生心。

在我們身邊，也隨處可見安心的人。缺錢的老闆，因拉到生意而安心，但很快就不安了，因為很快就不夠；盡責的職員，因工作完成而安心，但很快就不安了，因為想當老板。

外境變幻萬端，眾生心生滅無常。以眾生心對外境，欲求安心，無異是緣木求魚。此刻安心了，卻不知何時外境又要變遷，野心愈來愈大，心何時能安？這讓我們想起《祖堂集》所記的一個有趣故事：

慧可問達摩說：「我心不安，請和尚替我安心！」達摩說：「把心拿來，我替你安！」慧可說：「找不到心呢！」達摩說：「能找得到的，怎麼是你的心？我已經把你的心安好了！」

心，其實是找不到的。《金剛經》就說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」心並非一個實體，它隨著各種條件而緣起，生滅既是所謂的「緣慮心」、「生滅心」。過去、現在、未來的心，都不可掌握，既然無法掌握，又如何著手去安這個心？

心不安，所以需要安心，追根究底，就因為我們誤以為有一個實體存在、可以掌握的心。我們希望去掌控這個心，把它塑造成我們喜歡的形相，事實上又無法如此掌控，所以我們的心便永遠得不到安寧。

當我們發現並沒有一個實體的心時，才不再想去操控這個心，當你不想去操控這顆心時，這顆心便得到安寧了。其實想要操控的心就是不安的心。

舉例來說，許多人以為實有愛情可得，就想操控愛情。你愈想操控，愛情就離你愈遠，甚至因愛生恨，所以情殺案天天見報，得不到愛情而自殺、殺他者，比比皆是。師尊這一次法會的開示，真正的愛是沒有愛，當你發現並非實有愛可得時，反而讓生命沒負擔，無一物中無盡藏有花有月有樓台。這其中的奧妙真是不可思議，行者自行體會！

有人問我：上師啊！我失戀了。當然我會安慰你：人間何處無芳草，何必單戀一隻草。失去眼前的一隻草背後更有滿山滿谷的草。這安的是眾生的心。

從另一個角度來講如果要安的是佛心，要怎麼安？你問我：上師啊！上師啊！我失戀了。我就回答你：把失戀拿來，我看看失戀是圓的還是扁的。我再替你安！那你就回去找失戀，從早一直找一直找，找到晚竟然找不到一個叫做失戀的東西，你就跑來跟我講：上師啊！覓失戀了不可得。最後我再回你一句話：安心竟。你沒有失戀了。

在失戀之中找不到失戀你就沒有失戀了，覓失戀了不可得，你的心就安了。在煩惱之中找不到煩惱你就沒有煩惱，覓煩惱了不可得，你的心就安了。在是非之中找不到是非你就沒有是非了，覓是非了不可得，你的心就安了。

人生充滿了問題，當然我們必須努力地去解決問題，但是有時解決一個問題會生出更多的問題，所以在解決問題的同時要學習跟問題共存。當所有的問題都不是問題，其實也就是沒有問題。

不管是失戀也好，是非也好，煩惱也好，這些外境本身並無過錯，因為執著才成障礙。以前有人問如何解除煩惱，我回答他：不要煩惱就沒有煩惱了，不要以為我在開玩笑。其實煩惱跟沒有煩惱都是你自心創造出來的。失戀啊，是非啊，這些也都是你自心創造出來的。當你找得到失戀、找得到是非、找得到煩惱，在這種狀態之下你想要安心，有如緣木求魚，安到死都還在安。這個時候你所處的世界叫做娑婆世界。

當你找不到失戀、找不到是非、找不到煩惱。那時候你處的世界叫做涅槃叫做寂滅道場。我們如果能對這些自心所見的表相，不論它是虛是實，始終不執不取，這就是佛境！