科學家曾經做過一個實驗，實驗者給甲一百元，請他隨意多少分給乙，多少不拘，但假如乙嫌不夠，乙可以拒絕接受，而這時甲的一百元就會被實驗者收回，這樣兩個人都沒有半毛錢。如果乙接受了甲的餽贈，那麼甲的一百元就會被扣掉給乙的錢。例如，甲決定給乙三十元，甲就只留下七十元。

有趣的是，按理說乙收到甲的餽贈是「天上掉下來的禮物」，就算甲只給乙一元，乙也應該欣然接受，但實驗結果卻並非如此，實驗發現只要甲給的錢少於甲的五分之一，就有百分之七十六的人會拒絕，除非超過甲的三分一，才會有百分之六十七的人願意接受。也就是，只要乙主觀上覺得不公平，那麼他就寧可自己沒有，也要讓甲也沒有。

更有意思的是，如果給錢的甲不是人，而是電腦，那麼乙就願意接受電腦隨機分給他的任何錢，就算少於五分之一也沒關係，這時人的理性就回來了。可見問題不是在錢的多寡上，而是在感覺公不公平上，而這「感覺」卻是主觀非理性的。

我們都知道人類同時擁有「理性」和「感性」，然而，人類到底是「理性」帶動「感性」，還是「感性」主導「理性」？這個實驗告訴我們，當人的對象同樣是人的時候，「感性」比「理性」多一點；反之，當人的對象變成機器或物品的時候，這時「理性」就大於「感性」。

這個實驗，將人的「理性」與「感性」之間的衝突矛盾，赤裸裸的呈現出來。透過這項實驗，我們就不難理解，為什麼許多學歷非常高的教授或博士，面對自身感情問題時，仍然是手足無措。許多感情專家，平時可以在媒體上侃侃而談，分析別人的感情世界，但有一天，當自己面對同樣問題時，卻同樣身陷其中。明明知道事理如此，但就是做不到；知道是一回事，做到又是另一回事。

佛陀教導我們要用「無我」來體察這世間的人事物，正是看到「人」、「我」之間的無明執著，而這正是煩惱的根源。如果我們時時以跳脫自我感覺為中心的處事態度，相信每個人都能有智慧地處理世間上發生的種種煩惱事件。