(文接750期第4版)

成佛需要是明心見性。若不見佛性，因果等法，都是外道法，一切時中，一切處處，皆是不了本心。

那我們是否就不用佈施行善做慈濟等事呢？當然不是。只是在我們行六波羅蜜外，更應著重心性上的修持。

在《瑜伽師地論》中，彌勒菩薩云：「佛子成佛有五地：一、資糧地，二、加行地，三、見道地及通達地，四、修行地，五、究竟地。」

當中的見道乃是指修行明心見性之道位。見道的緣是從資糧道及加行道而來。故行者平常應多作六波羅蜜，當福分俱足，資糧俱足，再圓滿加行道，則開悟不是遙不可及的。

明心見性之後是修行道，也是修行的正式開始。如師佛說：「開悟後，當然要繼續修法。明心見性之後，把一切縛結盡去，才成」 ，當中的縛結，是指一念無明及無始無明。未達見道位者，其修行期間是在修加行道及資糧道。明心見性乃是指親證真如佛性，之後須用見道之智慧，把一念無明及無始無明塵沙惑轉化。此為修行之轉識成智。

能轉識成智之菩薩，可以隨心所欲而不犯戒，因為得證無生忍的菩薩瞭解如何去改變自己的內相分，可以自己控制內相分而使它轉變清淨了。所以說，以心相得解脫時，心相無垢。此為心戒，這才是真正的持戒者。

其實，很多修行人對空性等義是了了於胸的，但很多均只是從文字道理上的了解而已，並沒有真正地了解空性。

常常聽到修行人說：「我在理的方面已經悟了，現在只欠實修及實證。」。

佛法有所謂的「理悟」及「實證」。 而當中的理悟，並不只是說文字道理上的了解為「悟」。文字道理上對佛法及空性的了解，其實並不是真正的「理悟」，縱然所說的跟悟者很相像，但只是「見文解義」而已。

禪宗有一句話：「依文解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。」。此話說明了，依文字道理上的了解，而解釋經典，只要文學水平程度比較高的人，便能夠依文字而解釋經典。但以這一種文字上的了解，便自稱為理悟的話，是不對的；所說的，亦不是正法。因為並沒有真正的了解經典，沒有真正的體悟真如佛性。

所以以前很多祖師不許未明心的弟子看佛經，就是怕他們落入這種錯誤的智識理悟之中；得不到真正的理悟，便沒有辨法真正進而實修。

那禪宗的祖師又如何教導弟子呢？

禪宗祖師是要弟子自己參悟，從自己苦參之中得到實證，才是如法的。真正禪宗的行者，佛學知見其實並不需要很多，足夠便可以了。

(未完待續)