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今天我們繼續講《維摩詰所說經》菩薩品第四第四十二頁第二行。上一堂講維摩詰居士跟光嚴童子談關於道場的學問。光嚴童子問：「你從哪裡來？」維摩詰居士答：「我從道場來。」光嚴童子問：「道場是何處？」維摩詰居士講：「佈施是道場。不望報故。持戒是道場。得願具故。忍辱是道場。於諸眾生心無礙故。精進是道場。不懈怠故。禪定是道場。心調柔故。智慧是道場。現見諸法故。」這裡講「佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」，這就是菩薩的六度波羅蜜。維摩詰居士認為，這六波羅蜜你做到了，你就是成就了一方道場。

你佈施，就可以稱其為道場。佈施要做到不望報，不求報答、不求回報，這種佈施就是最高的佈施。佈施可以是財施，可以是法施，也可以用無畏佈施。但是不管是財施還是法施，物質的還是精神上的，你要不求回報。如果你能夠不求回報持續地去做，做到功德圓滿的時候，你這個人就有佈施的功德，成就了一方的莊嚴道場。道場在這裡就是指莊嚴的佛土，你就成就了佈施功德的佛土。所以由佈施你可以達到成就，這裡所講的佈施也就是三輪體空的佈施，三輪體空的佈施就是無我、無人、無佈施之物；沒有佈施的對象，沒有行佈施的人，也沒有佈施的東西，佈施了後就忘了，這就是三輪體空。無人、無我、無物去施捨，才能成就最高的佈施功德。

如果你的佈施執著於「有」佈施，佈施多少，給什麼人，如此的佈施是有限的，功德是狹小的，即使做了很久很久，做了多生多劫，你也不能稱做道場。所謂「道」，一定是無為的，不求回報的，才合於道。有作為，有目的地，刻意去做的善行為，只是一般的行善助人，不是真正地入於道，所以不是一個道場。

一般人在世間行佈施是有作為的，累積善功將來就是去天堂，去天上享福分。但這不是修道的人的無念佈施，所以不能稱為成就淨土的道場。你去佈施，想要得到人家的認同，你會增加很多無謂的煩惱。因為人都是健忘的，他不可能記得你所做的每一件善事，甚至於在現在的社會，有很多人是忘恩負義，所以你就是活活地氣死也是沒用。有一句俗話說，沒有人會愛施主，這有他的道理存在。有時候當你非常好心地去救濟他人，當時他會很感謝。但是如果有一天他飛黃騰達，你要他幫忙，那是非常困難的。有一句話講：「人善被人欺，馬善被人騎。」一個人要是老實善良，人人都要騎在他的頭上，每一個人都要欺負他，馬若很溫順就容易被人家騎。地位高名望大的人都不願意承認自己過去是多麼地低下，他要讓人家尊敬，認為他一直都是這麼的風光。所以即使你當年施捨過人家，當人家有成就以後，也不會承認接受過幫助。你如果運氣好，不會碰到這種極端忘恩負義的人。運氣不好碰到一次，很可能你對人生就會完全失去了希望，你的人生觀會完全地改觀。你或許會說，好心沒好報，從此以後我不要做好事了。做好事還被人家害。

(未完待續)