（文接第771期第5版)

有一個很簡單的比喻，有一個很有錢的人，這個錢就是等於是很有法力了，他看到窮人，他有這個心去幫助他，所以他就給他很多錢，這就是有慈悲。但是他只懂得給他錢，卻不懂得教他怎麼去賺錢，所以這個窮人就不斷地向這個有錢人去拿錢，這個就是沒有智慧。所以慈悲、法力跟智慧三個的配合很重要。如果一個有錢人看到窮人，他沒有生起慈悲的心，就是他有法力但是沒有慈悲；如果他用法力，他願意去幫助別人，還有智慧地去幫助別人，這個就是慈悲、法力、跟智慧，就是密教的三怙主。所以我們學佛的時候必須要知道密教的三怙主，也以他們的本誓作為我們修行的一個標準。(眾鼓掌)

(問：那修法呢？)這裡所講的是修法，其實以前有一個人問過師尊一個問題，他說提婆達多，他修出了三十相、五種神通，他修法非常的好，但是最後他離開了佛陀，離開了佛法。那時候有人問師尊，連一個修的這麼好的人也這個樣子，我們這一些沒有法力的，沒有禪定力的，沒有神通力的人，每天就是在這裡前行1234567，然後唸師尊心咒，入定出定迴向，是不是就可以成佛？這個時候師尊說，如果你只是儀軌上的修法，是不可以的。因為你在修法裡面你沒有把你的心用出來，你沒有真正的用你的心去修行。你在修行的時候你不知道你的真心在哪裡，你不懂，所以這個時候你所修的法還是不了義的。所以他所講的跟修法無關是因為說，真如不是修出來的，就是這個道理。你沒有修行，真如它不會出現，但是真如卻不是修出來的。所以真如不是修法可以修出來的，不是說叫你不要修法，而是說真如不是修出來的！不是說不要修法，還要努力地修法，每天修它十壇法就對了！(笑)還有沒有什麼其他的問題？

問：財神法本來不是了義，剛才你說真實的財神法其實是了義的，了義的話是可以了生死嘛？那上師可以解釋嗎？

答：當釋迦牟尼佛傳四個悉檀的時候，四個悉檀就是剛才所講的做人的悉檀，做善法的悉檀，做對治的悉檀，還有了義法的悉檀。理論上來講除了第四個是了義的之外，前面三個都是不了義的，不了義的意思就是說做人的、對治的、做善法的都不能了生死的，就是不了義的佛法。但是當你已經證得了最後一個了義的時候，你會發現一件事，這個世界上沒有一件事不是佛法！(眾鼓掌)到在這個時候，你就可以知道之前三個，其實都是佛法。為什麼呢？因為我們從貪瞋癡裡面也可以轉化成為戒定慧，所以戒定慧是佛道，貪瞋癡其實也是佛道。

我打個很簡單的比喻，這個麵粉可以做很多好吃的東西，比方說麵包，做油條，做蛋糕、月餅等等很好吃的食物。不管你做出來的東西是好吃的、是過期的、發黴的、變壞的，它們都是麵粉！貪瞋癡是佛性，戒定慧也是佛性，沒有說不好的蛋糕不是麵粉所作。所以如果你把貪瞋癡斷除了，你就把你的佛性斷除了！所以我們不會說把貪瞋癡斷除了，我們應該說把貪瞋癡轉化，因為是你把你的佛性用在不好的地方上，所以變成了貪瞋癡！但是這個麵粉還是麵粉。所以我們不說斷除我們的貪瞋癡，我們是說轉化！所以在財神法、敬愛法，什麼法也好我們只要把它轉化，其實也是佛性。(眾鼓掌)還有什麼其他問題？

問：現在一般人修法是從有修到空，那麼我們修到空的時候見到本性的時候呢，算是見道嗎？還是說見道的初步而已。我知道空性還非究竟，所以如果要修空性到究竟要如何修？

答：這個問題問得很好。其實要看你所講的修到見到空性是什麼，這個很多人說他見到空性，但是他所見到的空性不太一樣。所以在這個時候我們必須要請根本上師來印證。所以每一個宗派也有它的師父，好像這個律宗，戒律的宗派，它有師父傳你戒律；淨土宗也有師父傳你淨土宗的佛法，比方說淨土十六觀，這個也是要師父傳的；密教也是有師父來傳你密法；禪宗也是有師父來給你印證。所以當你修到可以見到這個空性的時候，必須要請你的師父給你印證，看你所講的，看你所見到的所謂空性，是不是真的是你的本性，如果你證到的是頑空，那就不對了。所以現在所講的，看你那個時候所證到的究竟是什麼來決定的，如果你所見到的是如實的你的佛性，比方說你所見到的是你的空性，你如實的這個真如佛性已經了然，這個時候就要到修行道，修行道了然後才是究竟道，當你真的可以如實的見到佛性，那個才是見道位。

(未完待續)

文╱真佛報(新加坡) 蓮花逸伶恭錄