（文接806期第6版)

透過禪觀，我們了知，梅花實際上並沒有一個獨立存在的實體，只是因為許多的因緣和合，才讓梅花得以顯現。試想，如果沒有充足的陽光、空氣、水，甚至適合的溫度來滿足梅樹的生長，這朵梅花有可能綻放嗎？它的開放是一時的，在枝頭停留也是一時的，凋謝更是一時的，這種種的生滅變化，無一不是在示現無常。

諦觀梅花的綻放，深入地禪觀，了知因緣變化的生起第落，知道諸「行」隨時在變化，諸行無常，而無常是實相的標記之一，因為一切事物皆會改變，這是佛陀教導的真理。

在它被稱呼為「梅花」的那一刻，其實只是過去「相續」的一刻。在這朵梅花成為梅花的形式之前，它還是某樣東西，是許多因緣和合才造就了梅花的形式，我們可以看見梅子落在土地中，發芽、生長、茁壯，慢慢地長成一棵梅樹，看見陽光、雨水、空氣，看見蝴蝶、蜜蜂、昆蟲傳授花粉，開花、結果、凋謝，又再次延續梅花的生命。深入觀察，便會看見梅花其實從未出生，我們說梅花出生的時刻，只是相續的一刻，在此之前，梅花曾經是別的東西，在此之後，梅花又變成別的東西，它是一樣的，也是不一樣的。因此沒有任何東西會死亡，因為沒有任何東西真正出生過。

梅花的本質是不生不滅的，它會以其他的形式繼續存在，梅子當中保存了梅花的生命密碼，它不斷地變化，但不可能變成不存在，生命也是如此，不生亦不滅。

昨天的梅花，跟今天的一樣嗎？小時候的你，跟現在的你一樣嗎？站在岸邊看河流，此刻的河流與下一刻的河流是一樣的嗎？仰觀黑夜的星空，那閃耀的星星，是來自遙遠銀河系外數百千光年的光線傳遞，在你看到星光的當下，那顆星星可能已經「死亡」了，因此此刻是真正的「現在」嗎？如果一切都是生滅變遷不停的，那不變的本體又是什麼？

梅花凋謝了，四大分散了，塵歸塵，土歸土，一切歸於空，但空並不是一無所有，萬物萬相由「空」中產生，稱為「妙有」，此即「不空」，我們所謂的「空」，其實是很豐富的。正如今年的梅花凋謝了，明年又會再開，春去秋來，不斷的開放、凋謝，開放又凋謝，這種過程看似一種無常，但是就整體生命的繁衍循環而言，又何嘗不是一種「常」呢？。

佛法的祕訣就是去除一切觀念，一切概念，不再被世間的概念束縛，也不再以另一種新的概念來取代舊的概念，佛陀的教導就是破除一切概念，以便讓實相有機會穿透虛妄的假像，並呈現自己而已。不是無常，也不是常，不是一，也不是異。以前的你，和現在的你，是一樣，也是不一樣的。去年的梅花，和今年的梅花，是一樣，也是不一樣的。實相的本質是不一不異的。

我們的意識習慣是建立在「我見」之上，但我們可以透過禪修的訓練而更覺知我們的真心，我們深入地觀察，以便能清晰而明確地看見事物存在的方式，了知萬物是相互依存，無法獨立存在的道理，一旦獲得無我的洞見，無明便去除，這就是轉化。師尊曾經開示，密教的要義，不是在分別對立中取相，而是重在對治與轉化。透過轉化，瞭解我是由「非我」元素組成的，我相的虛妄便瓦解了；瞭解人也是由「非人」的元素組成，人相的虛妄便瓦解了；眾生相，壽者相亦復如此。四大相的虛妄一一瓦解了，便能瞭解金剛經所揭示的空性義理，真心便呈現了，此時我們會發現自己正享受著解脫與快樂。

修行是修解脫行，成佛之道就是解脫之道。行者必須深信解脫自在是可能的，這不是建立在抽象的概念之上或虛幻的期待，而是建立在真實而直接的體驗之上。從師尊的身教、言教，我們確實看到活生生的「佛」，那種瀟灑、解脫、自在、無礙、任運、智慧、慈悲的光明能量，不是抽象概念的存在，而是生命當下的奇蹟。

將梅花做為觀照的對象，了知心不在內、不在外，亦不在中間，心並沒有一個固定的所在，心是無在、無不在，其實一切事物皆是如此。佛陀教導我們，心與心的對象並非獨立存在，而是相互依存的，這世界也是身與心的相互和合運作，身心是合一的，沒有任何東西會消失，沒有任何東西會斷滅，但也沒有任何東西會保持永遠不變。

當我在大武山看見梅花時，梅花只是眼識的對象，它無法單靠自己而存在，必須和其他一切事物相互依存，假如我們將這些元素從梅花去除，那麼梅花也將不復存在。看到梅花，我們可以從中看見樹、山、雲和陽光，我們看見四大元素的聚合，看見眾多因緣的和合，了知「一即包含一切」，一朵梅花就含藏了一個世界，甚至整個宇宙，它展現了生命的奇蹟。

（未完待續）