不論是自己作畫，還是欣賞別人的畫作，我常常聽到的一句話就是：畫得像不像啊？

彷彿藝術的創作者應該遵循一條一塵不變的規律，畫畫要畫得像才是上品，稍有偏離或修飾，就是失真，沒有了價值。

繪畫的原創激情是畫者生命的一種表現，是作畫者和觀畫者之間溝通交流的媒介，當這種色彩的語言不被認同，甚至成為隔閡，共鳴就永遠不會存在。

會覺得一張畫很美，是因為甚麼？是因為視覺上覺得畫作的色彩、構圖、線條、筆觸、畫風很舒服？還是因為畫家的名聲和評價？還是因為符合自己心境下的判斷？

有的人喜歡柔和舒服的色調，有的人則熱衷於對比強烈濃度很高的刺激，顏色上的衝突和融合，賦予我們完全不同的感覺，我直覺，在感官的世界裡沒有所謂的美與醜。

當你視覺陶醉在一副畫的時候，你究竟看到了甚麼？

像與不像，其實根本不重要。

禪宗有句話，「無心」就能體會到真正禪味。觀畫，也應該保持著「無心」，如此才能嘗到法味，直窺創作者的意識內心。

人人都有一副盔甲和面具，架在彼此之間，想保護自己，掩飾自己的無助和黑暗，一旦卸下自衛的防護，會立即致命，曝露種種不堪入目的缺點。

所以我們學會了利用另類的方式去表達自己，用音樂、繪畫、影像等去刻畫自己的深層意識，把自己隱藏起來的個性和想法赤裸裸的放在眾人面前，自己卻不會受到任何直接的傷害。

這樣可能會引起更多的猜測和誤會，可是藝術有給了大眾最大的選擇性，你可以選擇要不要成為觀眾，你可以選擇欣賞作品，也可以不屑一顧地大步走開，這對創作者和觀者都是有利的，成了雙贏的狀態。

「點到即止」是一個很高的境界，有時候讓人摸不著頭腦。

很簡單地問一個問題，點到甚麼處才是「點到即止」？這條界線是畫在哪裡，又由誰定奪？

介於像與不像之間的瞬間，就是畫者把自我訊息融入畫中的關鍵時刻，我只能這樣闡述。

讀過師佛寫的一句話：「空無」，包含了一切「有」，「有」無法包含「空無」。

畫作過於真實，我何必要如此費周章的在彩色盤上打滾，又塗又抹的勞體費神，不如直接去相館照個相？

反之，如果畫家能夠畫出神韻，讓你能夠很快的認出畫中人，又不失其藝術美感，似像非像，似假還真，這就有味道了。

因為一些簡單的線條和色彩，作品迅速地在你腦海裡留下印象，然後勾出你自身的回憶，最後拼湊出一副完美的視覺圖像，這就是藝術帶給人們的訊息吧！

視覺本身並沒有取捨，也沒有美醜的分別，它很自然的把一切事物完整的呈現在視網膜上，進而牽動我們腦意識的活動，引起分別心，對種種情景作出回復。

美，不是知識，不是從課本上學來的。

美，也不應該和醜作對立，應該從本性中的清淨衍生，沒有分別對立，圓融自然。

你想，達文西，米開朗基羅等藝術大師早已作古，這世上已無這等人物存在，世人卻在一幅幅畫作前認出了他們，為他們癡迷，為他們傾心，為他們歡呼，這是為甚麼？

他們留下的，不是死板板的油畫和雕塑，而是精神層次上的東西。

他們留下的，是一種「美」。

而我從「美」中看到了「禪」。

「禪」是離一切相的，我見「蒙娜麗莎」已非「蒙娜麗莎」，不是眷戀她的微笑，也不是為達文西的絕世技巧著迷，而是欣賞其附在畫上的神韻。

這樣說，或許玄了些，卻也只能如此了。

世上最神秘的微笑，不在畫中，而在心中。

因為畫牽動心的覺受，所以才有共鳴。

如果心不動，又如何？

能夠察覺心靈的聲音，認真的諦聽，不取不捨，只是聽，不去作分別想，就是最《美》的境界吧！