◎氣定神閑往裡走 不惹無明溶太虛

各位法師、各位同門師兄姐，大家晚安。(眾答：上師晚安。)

歡迎你們又回來跟我們一起修法跟研究釋迦牟尼佛的《金光明經》。我們剛剛前後用了二十幾分鐘，唸了四品，從序品到壽量品，到懺悔品還有這個讚嘆品，我覺得蠻好的，速度都可以跟上，還不錯。那唸經是這樣子，是在訓練你的專注的力量，你在唸經時，眼睛讀的速度要快，所以你一定要精神很集中，才不會唸錯，也才能跟得上維那的速度。那麼還有就是你中氣要足，心要安定，是有它的技巧，而且是要長期的訓練，才不會上氣接不了下氣。沒有唸過經的人是有些困難。但這唸經呢，有很多功德，可以訓練精神統一，而且可以訓練你的聲音愈來愈美妙，愈唱愈宏亮。

那我們剛剛唸的時候是用了二、三十分鐘的時間，而事實上，我在講是用了半年的時間去講的，我們花的時間更久啊！有沒有人是從頭聽到尾的？從開頭到現在，半年都一直跟著我們聽經的，是要給獎狀的。我自己本身在講的人，是一點都不累的，我自己講得很起勁，而且，自得其樂。我相信你們來聽的人，也是蠻法喜的。(眾鼓掌)

現在我們講到「空品」，這空品一講下去的時候，我覺得從其中得到了很多溫故知新的法味。我現在一天都空空在那裡入定，一天不曉得入定多久，整天可以關在房子裡頭，從早修這個空品的。所以這個空品一講下去，我們如果是真正要修行的人，從這個文字中會讓你一直深入體會空的意義。可以讓你思考很多、很多，一層又一層深入去破「空」的觀念，和破「有」的觀念。是很深奧的。雖然，佛陀試著用各種比喻來講，那麼我又把祂的簡單的比喻，給它拉長，希望你們可以多了解一點，可是，我相信，剛剛進入佛門的人，要他了解這個空的話，頭腦裡是會有很多問號的，對不對？

我知道你們的臉上一臉問號，不過，大家不用著急，只要你能夠領略到某一個程度，都是好的。十個人，十個人不同，二十人，二十個人領略也不同。那麼只要你們能稍有領略，我覺得這個就達到佛陀要教育我們的意義，這個意義就存在。

那麼我們上一章是講到第三十頁，倒數第三行，「我說諸大。從本不實。和合而有。」那麼前半章我們都是在談說我們人是受到六大，也就是六根，眼耳鼻舌身意，對出去看到的六塵，色聲香觸法的牽引。那麼在這中間，我們一般人就把這些當作是實在的有，可是佛陀說，這些，都是假有，不是真正的存在。都是六根，看出去產生的一種幻覺。就像我們的攝影機、照相機，照出去就會有影相映出來，那麼這種是叫作「相」。佛說，所有形形色色的東西全部是幻相、假相，不是實有。那麼它的存在是因為因緣的關係，而產生「有」的存在。因為我看到你，我就知道你存在，你看到他，他就存在，你沒有看到他，他就不存在，你沒有看這個桌橙，桌子也不存在，所以說是一種因緣的關係而有對方這一樣事物的存在。

那麼事實上，它這裡講呢，這些所有的物質，這些有是「無明體相。本自不有。妄想因緣。和合而有。」是我們的無明所幻覺出來的「體」跟「相」，本身根本就是沒有的。「無所有故。假名無明。」正因為這些你所看到的東西，事實上是沒有的，所以我們就給它一個名稱，統稱叫作「無明」。所有你認為「有」的東西，都叫作「無明」，全部歸入「無明」的範圍。

「是故我說。名曰無明。行識名色。六入觸受。愛取有生。老死愁惱。眾苦行業。不可思議。」佛陀說因為這些無明，是本來沒有的，因為它沒有，而你認為有，所以，我們就稱它為「無明」。佛陀說，這個無明就是你的名色、行識、六識、六觸這些。五蘊慾的色受想行識，我們稱無明的五蘊。其來源，全部是因為你的「愛」跟你的「取」，因為貪愛，佔為己有的慾望產生，就產生了種種的苦惱，就有生老病死苦的產生。因為你愛，跟你想要擁有，所以你會開始去做，採取種種的方式去行動，那麼一行動的話，就有行業產生；造了業，你就開始受苦，這樣子一貫連鎖的反應。

先有六根的出現，然後六入覺受就接受進來，馬上有感覺，這個喜跟煩惱的慾念出生，業力機關一轉動的時間，就開始造種種業，痛苦的果報就產生。這些都是很不可思議的。到底你會有什麼業報出現，是很難想像出來的，因為每一分每一秒，即使你是坐在這裡，你不動，也是有業的產生，怎麼產生呢？因為你的意念還是在轉動之中，即使你身體不動，你的意念仍會有很多訊息出現。譬如說，你坐在那裡，聽我講經，然後你會說，唉呀！講得真枯燥，我腿痠了呀！這個意念中已在造業了。即使在睡覺之中，你也會造業，因為睡覺的時候，我們的思考力，腦力仍是沒有停止的。它一直在動，就會做很多夢出來。同時因為你睡覺時候，意志力比較薄弱，醒著的時候，意志力比較強，所以，你的意念更不能受你控制，白天不敢做的壞事，在夢中就拚命做。白天，不敢打人，在夢中就跟人家打打殺殺，所以說呢，夜晚造的業更大。是真的不可思議，你自己很難覺察。

這裡繼續講：「生死無際。輪轉不息。本無有生。亦無和合。」因為這個業力運轉的關係，你就墮入了生死輪迴之中。你就在這個沒有邊際的生死之間，一直輪轉不息。生了以後，造了一大堆業，然後又死了，死了，又帶了你的業重投生。人死了以後，所造的業，還是存留在神識之中，跟著走的。那麼跟著你走以後，依照你的中陰的神識，如果喜歡坐公共汽車的，你就馬上跳到一個大巴士進去，你如果進去一個巴士的話，你就轉世變成一隻動物了。如果你喜歡坐飛機，那麼你一跳進那個飛機的時候，佛陀說，那你就變成一隻蜻蜓了！如果你喜歡坐火車，那麼你去世那一天，真的有一列火車等著你去玩，你一看到火車很高興，你就跳進去，那麼你一跳進去的話，你就變成一條蛇啦！

◎抽刀斷水水更流 日日築基道亦堅

你的轉世就是這樣子。所以，在生的時候，因為這個六大的關係，你沒有辦法控制自己的思想跟行為，即使死的時候，你也是沒有辦法控制自己要去的地方。受到你六識操縱，而盲目的隨著無明的業力，去投胎，去轉世，這些苦都是生死無涯的，沒有止盡的。本來是都沒有的，只是因為你的妄想讓你產生了種種的苦報。

所以祂說如果眾生，「不善思惟。心行所造。我斷一切。諸見纏等。以智慧刀。裂煩惱網。」不懂得用佛陀的智慧去想這些生跟死的道理，有跟無的實相，你就將隨著心跟識，很昏暗、愚昧的，過你生生世世煩惱的生活。佛陀希望眾生能夠斬斷這一切煩惱牽纏。祂前面講過，所有這些有的妄想跟假相，像一面大網一樣，纏住眾生真正的清明。如果你要擺脫這個網的牽纏，你就要用智慧的刀把這個網斬斷，那麼所謂智慧刀呢，就是以佛的正知、正見，來斬斷這一面網。你沒有辦法用別方式去斬斷你的無明牽纏。就像你要用一把普通的刀，去斷那個水，你可以斷嗎？你用刀去斬虛空，也是沒有辦法。

但是有的人呢，他說學佛的人常常會讓他很失望。因為一講到學佛的人，人家腦袋裡已經用六識產生一種幻相出來，幻相是說每一個學佛的人都要像阿彌陀佛一樣，才叫作佛教徒。可是事實上，你呢，要進入佛法的門戶，給你灌頂一下，你馬上就是佛教徒了，但你就像阿彌陀佛了嗎？真的像祂了嗎？有這麼簡單嗎？沒有的。是你現在才註冊，要來學佛法，開始要改邪歸正而已。所以，一般人講佛教徒，他們感到失望，這個就是一種幻相，怎麼可能一個人一夜之間就變成聖人？每一個人，只要是人，都有無明障礙，都有六根六觸，五蘊八識的無明障礙，而且這些無明障礙是幾千萬劫的輪迴的綜合，是多麼強大啊！怎麼可能說今天皈依變成佛教徒，就馬上變成阿彌陀佛呢？

今天，我們修一壇法，講一回經，然後大家整個境界馬上提高，覺得很清靜、很安穩，這個就是佛法的智慧刀在斷。可是當這壇法會結束以後，你走出門外，你那個煩惱網又回來了！

就好比以前有個電影呀，聖者摩西不是要穿越那個紅河嗎？他因為有法力，就帶一批信徒穿越紅海，當他穿越紅海的時候，電影上演出來，那個海自然就分開成兩邊，他就從中間一條乾乾的路上走過去，但他一過去以後，那個海水就又合起來了。這是他的神通法力。那麼今天也是，你學佛的人今天來聽了善知識講這個善語、正知、正見，你馬上受到啟發，所以，你本性中佛性的那一面，就抬頭了。你的無明暫時退縮了，你的光明暫時出現了，就像那個紅海出現了一條道路一樣，可是你一旦離開了道場的靈力跟佛菩薩的加持力，還有上師的開導力量，這數重力量的影響之下呢，你一出去，那個無明的海水又淹蓋回來了。所以，你很快又變回成普通人了。

這個就是說煩惱諸見，一切的業力牽纏是難斷掉的。我們只能說，慢慢開導智慧，耳濡目染，日夜燻陶之下，越來累積越多善的種子，你慢慢就會產生出你自己本身智慧的刀出來。要從你本身磨出你自己的智慧刀，不是靠外面的這把刀，外面的這把刀呢，等於是外力，外力比不上你內力的強大。要從內力發出你自己智慧的刀出來，才可以真正砍斷你牽纏的大網。我們密教講，假設十分力量，那麼佛菩薩的加持力佔三分，你自己實際去修行的力量佔七分，這個比例是很大的。

我都是一再地提醒每一位善信大德，要自己培養修行的習慣，每天唸一次經，每天修一壇法，這樣子，你這個刀才會慢慢地磨利，才有辦法真正地從裡頭把你的六賊趕走。譬如說，有人喜歡吃瑪琲、毒品，吃上癮了，人家把他抓去那個戒毒中心，把他用繩子綁起來，他在裡邊跳了幾天幾夜，像瘋子一樣，一放出來，他又去吸毒了。他本身不願意放棄，真的沒辦法。三天出去，兩天進來，三天出去，兩天進來，這邊給他弄乾淨，他出去又馬上去吸毒。這個業力也是這樣子，業力煩惱無明，也要你自己願意改，你自己不要改，賊人是不會走的。你看過報紙沒有？即使先生是大色魔，去外頭殺了二、三十個女人，太太還幫他殺的呢，他這個罪惡就一直加深。所以，一樣的道理，你本身不願意肅清自己的內在，人家是難幫你的。真的是要你自己願意戒除。

所以說，你要斷你所有的煩惱、無明，全部是要靠你自己呢！本身能夠有志向出來，願力出來，然後，再聽從善知識教導你智慧的方法，好好的去修行，讓佛陀最大的智慧進入你的腦袋之中，每天這樣子確實的去做，你才能夠「五陰舍宅。觀悉空寂。證無上道。微妙功德。」把你所有的色、受、想、行、識這五蘊的賊人趕走。當你學到了佛法的真髓，你也會產生佛的智慧的眼力，很銳利地把無明看破，這個時候，你才能夠證悟到無上的真理。

◎起死回生甘甜露 撲火燎原心頭火

當你開悟的時候，你可以「開甘露門。示甘露器。入甘露城。處甘露室。令諸眾生。食甘露味。」像佛陀一樣的智慧無上，你本身就是一圓滿無缺的法器，這個法器裡頭放滿了甘露，那麼凡你去的地方，都遍灑甘露於人間。隨時隨地廣施甘露給有需要的眾生。

底下祂就會講怎麼樣幫助眾生，祂說當你證悟正覺以後，你可以「吹大法螺。擊大法鼓。然大法炬。雨勝法雨。」大大宣說佛的道理。以大法鼓，敲醒眾生深藏在裡頭的佛性。就像金鼓一敲的時候，就宣說出佛的大道理來了。因為本身已經開悟了，無明障礙已除，那麼就可以像佛陀一樣宣說無上大道理，敲醒每一位眾生真實存在的佛性，燃出像火炬一樣巨大的法幢，豎立起來，把法語遍灑三千大千世界。

像我們真佛宗常常在作法會，那法會的時候，它的用意就是用法會這個名義，攝召很多的眾生，集合在一起，然後用佛菩薩的甘露、法水、法螺加被眾生。主壇上師呢，依照他的修為，可以演化很多神通法力出來，對眾生做有利益的賜福。那麼修為愈高，作用愈高，你們覺受就愈強，感應就愈大，是這樣子。

「我今摧伏。一切怨結。豎立第一。微妙法幢。度諸眾生。於生死海。永斷三惡。無量苦惱。」那麼佛陀說，我今天要摧伏怨結，豎立第一微妙法幢，度諸眾生於生死海，永斷三惡無量苦惱。祂開悟了以後，因為已經知道怎麼樣去斷除煩惱跟怨結，祂反回頭，來幫助眾生也像祂一樣地解脫；要摧毀眾生所有的怨結，而且把最微妙的法幢豎立起來。所謂法幢，就是開一方道場宣說佛法。像我今天在講經，就是這樣的願力來的，我們就是秉承佛陀的教示，自己度自己，還要度別人，自己幫助自己，還要幫助別人，這是一種菩提心的現示。

「煩惱熾然。燒諸眾生。無有救護。無所依止。我以甘露。清涼美味。充足是輩。令離焦熱。」祂說，我希望用我的甘露清涼的法味，幫助那些被煩惱所燃燒的眾生。那些哀哀呼叫，沒有人去救的眾生，也沒有一個安全的地方，讓他們在身、心兩方面都得到庇護。因為他們在三惡道：地獄道、餓鬼道、畜生道裡頭，每一分、每一秒都在受到永永遠遠的火烤、惱熱、銅牆、鐵壁，所有一切的折磨，沒有人可以救護他們，祇有佛陀有這個神力，祂會賜給他們甘露美味，讓這些人能夠脫離焦熱。你知道在地獄裡頭，是很現實的現象，地獄裡是一片黑暗、血水、汪洋，所有的靈都泡在裡頭。要去救治這些地獄的眾生，也是救不完的，地獄裡的業力之重，你給他滴下一些甘露的時候，他有片刻的清涼，像我們給你加持下去，你有片刻的清涼，但你的業識的業力又會出現，你又要接受同樣痛苦的苦報。在地獄裡更是厲害，佛菩薩降光下去的時候，會照亮那個海水，那些靈就可以得到那一時間的解放，他們就忽然可以吃東西。本來都不能吃東西的。佛菩薩給他降下甘露，給他放一道光下去的時候，他們才可以呼吸新鮮的空氣，又可以飲甘露水，可以開他的咽喉，這樣子稍微地喘一口氣。但是等到佛光一消失，甘露一停了，佛菩薩一走了以後，他們的苦海又包圍著他，煩惱、焦熱，又開始了。

所以地獄的人業力是比我們大很多倍，我們現在覺得痛苦，他們是比我們千萬倍的痛苦。他們是每一分、每一秒都在接受折磨之中。他如果要被那個油鍋炸，他就是一直在被炸的。炸一次，鬼哭鬼叫，炸昏死了，又起來，又炸一次。那麼你要被刀子割的，也是每一分、每一秒都過那個刀子一次，永不停止。雖然地獄中也是一種幻覺，一種假相，跟我們人間一樣是假相，可是，同樣依業力而存在。

我們生而為人，有人的煩惱；地獄、畜生、餓鬼，他們的業力更是重，就生活在痛苦的幻相之中，永遠不見天日。祇有佛菩薩的力量才能夠解救他們於萬一。所以，我們誦經給那些亡靈，他們是真的可以受到這個經的力量，喘一口氣。你這個經唸給他，透過護法空行把這個經的力量轉給那個人，他真的在地獄中可以輕鬆很多，是可以幫到他的。可是你要常常幫他做，不是一次力量可以讓他永遠超脫的。所以說，超度是永遠都超度不完的。要看他本身的業力的輕重。一下子超度就坐蓮花上西方極樂世界去，這是要看他的福報跟他的業力輕重的。所以，在陽間的人，既然懂得業力的厲害，就要讓自己不要陷入業網之中，同時也幫幽冥眾生超拔。

◎身非己身相非相 斟破玄機果自成

祂說：「於無量劫。遵修諸行。供養恭敬。諸佛世尊。堅固修習。菩提之道。」祂前頭講了那麼多無明妄有，業力牽纏的苦惱，輪迴的現象，祂希望用祂的智慧來宣說勤請大家生生世世，百千萬憶世都能夠遵照祂的方法去修行，恭敬佛及所有的菩薩，向祂們堅固的學習菩提之道。

「求於如來。真實法身。」希望眾生，不要目光狹小，不求實相，只滿足於虛幻的三有。「捨諸所重。」祂說，不要把這世間上假有的物質東西，看得這麼重，要能捨下，「胑節手足。」你的肢體，你的手，你的腳。「頭目髓腦。」甚至你的頭，你的腦髓，都不要把它看得那麼重。不要以為假有的身體是你唯一最值得珍惜的東西，你要把它看破，假有的軀體不要愛得發狂。好像你在愛一個異性一樣，愛得發狂，茶不思，飯不想的。你應該想，這只是一具骷髏包了一層皮，裡頭還有膿，還有血，當那個肉跟皮爛掉的時候，就只是一具骷髏，沒有什麼好留戀的！要這樣看破，才不會陷入你自己製造出來的色網，不能自拔，甚至還要仰藥自盡。真的，那是不值得的，你對一具骨頭，愛到那個樣子，有什麼用？沒用的。祂要你捨棄一切，包括你的肢體，跟你的頭目腦髓。

「所愛妻子。錢財珍寶。」你所愛的妻子跟小孩，你也不要把它當作是你擁有的。我們世間的人，最愛的就是自己家裡的人，丈夫、妻子、子女，是最寶貝的。而且愛到變成是他所擁有的財產。這佔有慾太強，會有什麼現象呢？就會不允許配偶兒女有任何的自由。都是要在他的眼睛下這樣子去行動，生活全部被控制，要出去交個朋友也不可以，要出去逛個街也是不行，連煮飯也要照他的意思。甚至，連上廁所也規定只能用三截衛生紙，不能超過。真的是管到什麼都管，那當然錢管得更厲害。佛陀說錢財珍寶「真珠瓔珞。金銀琉璃。種種異物。」這些東西，世間上大家認為最值錢的東西，也不要看太重，嗜財如命。世間上是很現實的，本來是好朋友的，就為了一塊錢，兩個人可以打打殺殺，反目成仇。這就是被物質所綁。你呢，可以變成金銀財寶的奴隸，你也可以變成配偶的奴隸，你也可以變成你身體的奴隸。

佛陀說，這一切都是假的，你要把它捨棄。真正值得讓你珍惜的是什麼呢？就是如來的真實法身。所謂如來的真實法身就是你的本具佛性。宇宙萬物本有的佛性智慧就是如來的法身。那麼唯有破除所有六根、六塵、八識、五蘊，所有的無明，一切有的障礙，才能夠證到如來的法身。

嗡嘛呢唄咪吽。(眾鼓掌)