各位法師、各位同門師兄姐：大家好！

我們今天再研究佛陀的《金剛經》，第六章「正信希有分」。正確的信仰就是最稀有的信仰，其他的都微不足道。在正信方面，就是要心不住相，心不執著於我相、人相、眾生相、壽者相，要能夠空四相。

上一堂我們講過，第一行持者就是心與法合一的人，就是修到你的心，跟你所修的法門能夠完全吻合，這才是修行的大成就者。真正修行的人，是要心跟法能夠合一，這樣才能夠證到果地，要不然，還是在因地當中，這個就不叫做證量。

舉例來說，觀世音菩薩在修行當中有一度受到了很大的挫折，產生了失望退轉的心，當祂的意念一出來的時候，祂全身裂為碎片，因為祂違反了祂的大誓願，所以得到的報應是全身粉碎。

阿彌陀佛知道了立刻來幫祂，把所有的碎片都合在一起，然後阿彌陀佛自己安住在觀世音菩薩的頂上，讓祂重新恢復信心，觀世音菩薩復元以後就成了法力強大無邊的千手千眼觀世音菩薩。這件事情是要告訴眾生，即使修菩薩行有初地的成就，仍然會產生煩惱。

由這個例子，我們可以心生警覺，菩薩都會碰到這種「我執」跟「法執」的苦惱，何況是我們凡夫俗子，我們的煩惱更多，我們的執著更重。所以要依著佛陀正信的教導，我們才有辦法破除一切魔難。

須菩提問佛陀：「有人會相信你嗎？」佛陀回答：「你不要小看了眾生，即使我入滅已經千年萬年，在末法時代都有眾生，聽到我這個智慧的見解，而產生了強烈的信心，去持戒跟修福，仍然是有的。」

佛陀兩千五百年前講的話，今天果然應驗。我們處的時代就是末法時代，世間鬥爭紛亂不停，人心黑暗，但是我們不也是在修佛陀的金剛般若正法嗎？所以佛陀先知先覺，總是有人累積了千萬世的善根，他不是一世、兩世、三世在信佛，而是千千萬萬世都在事佛、信佛、供佛。所以這些眾生不管輪迴了多少世，在未來聽到了佛陀的般若正見，他仍然不會恐怖害怕，而能夠心生信解。

「持戒」是指「攝律儀戒」、「攝善法戒」、「攝眾生戒」。攝律儀戒就是所有邪惡的法你要斷掉，攝善法戒就是所有的善法都去奉行，攝眾生戒就是心心念念要度化眾生。這三行你做了，就是在做持戒的修行人。

「福」有分兩種，外在的身福，跟內在的心性之福，單修一種不夠齊全。你的衣跟食很俱足，你就修到了身福，而這個身福如何修呢？是要由累世累劫布施，才能讓你積足身的福分。如果希望衣食充足，你一定要由布施下手，多多的布施你將來的福分才會有，這是佛陀教的。再來「性福」，心性之福，也就是內在。修法得到智慧，就會讓你得到心性之福。這兩方面，一個是布施，得身福，一個是修法得到性福，這就是佛陀教我們的，持戒修福，通往解脫之路。如果明白了佛陀的正信、正見，我們要注意有三樣要修持，第一你要有出離心；第二，你要有無住心；第三，要有菩提心。三心全部要具足你才有辦法破除萬難，得證果地。這三心才是符合佛陀的無相的教導。

出離心，對世俗的一切要看淡，不要執著，不要太迷戀，這個就是出離心。無住心，做什麼事情都要無相、無住，這樣子才不會受到苦惱。菩提心，在無住、無相、出離當中，如果沒有配合菩提心，你就會落入了法空的執著。

所以修行很微妙，修空固然好，但是最終一定離不了菩提心，一離菩提心就不是佛陀的正教。你今天修行，菩提心還沒有生出來，那就是你的種子還沒有萌芽，你的佛性還沒有見光，那還是很微弱很微弱的佛種，非常的貧瘠。

師尊也講過，初發心就能夠讓你成佛。什麼叫做初發心？初發心就是像赤子一樣，發出來的那顆很熱心，很善良的心，你念念於修法，處處想要幫助人家，就這一個初發心，你一再地不要讓它喪失，從年輕到老，都擁有這顆赤子的初發心，總有一天你一定達到成佛之境。

我們修法當中，處處都勸大家要發「慈悲喜捨」四無量心，這就是菩提心。所以我們修佛的正法，依照佛陀的勸導，出離、無住、慈悲，就這三項就能夠讓我們成佛。

嗡嘛呢唄咪吽！