各位同修，大家晚安！

《有無相依載 偏廢皆非道》

今天瑤池金母要跟大家解釋什麼叫做「道」。祂說，易經曰：「形上，謂之道；形下，謂之器。非器——無以載道；非道——無以載器。以無形有，以有之想，非道也。以實形虛，以虛之見，非道也。」

祂講這些話你們聽得懂嗎？這是文言文，比較難瞭解，我就簡單跟大家解釋一下。祂說所謂道，道教傳的道，是形上之學，形而上的學問。形而上是沒有具體形體，很抽象，很玄奧的道理；是精神層面的，不可摸，不可說，無形無影，無邊無際的一種道理。

那麼形而下的道理呢？就是器世間的道理。器就是物質，每一種物質就稱為器，器是世間形形色色，所有有形的物質和人世間所有的知識學問，都可以通稱在器世間中形而下的學問。祂說，形而上的，無形的，說不出來的，只能用心去體會，用你的真性去體會的，才近乎道。用你的眼睛去看的，用你的知識——從小學到大學，學到的知識，所能夠理解的，這個都是形而下學。

這跟我們講的真正的道，宇宙虛空的道是不一樣的。宇宙虛空就是虛空，你根本講不出來。學員祇能在修道之中，慢慢的體會，試著去接觸，希望能夠愈來愈接近祂。可是你沒有辦法完全進入道之中，除非你把自己化為零，化為無形，化為虛空，融在一起，你才能夠入於道。

祂說，你要講道的話，就要用一種有形的來解釋。因為祂是無邊際，虛無的，你要怎麼形容這東西，要怎麼樣試著去理解這些東西呢？這些道理你只能用有形的來形容。例如：文字、語言、佛像等等有形的來襯托出無形。這是唯一的方法，所以祂說：「非器——無以載道；」沒有這些有形的工具去理解，去領悟，你沒有辦法摸到道的一點邊。所以一定要用這個有的知識、有的文字和有的形象來襯托出無形的，至高的，至上的道。那麼「非道——無以載器。」怎麼說呢？相反的，如果你沒有道的話，這個器也就是空，是沒有靈魂的。所以道和器是可以互相相輔相成的，器可以襯托道，道也可以載器。

「以無形有，以有之想，非道也。」是說，如果你用這個「有」去形容這個沒有的東西，用「有」來襯托這個道出來，來顯出這個道出來，最後你用這個「有」的想法，去想這個道的話，那麼這個就不叫做道，這是比較玄一點。譬如：我們說佛像有靈性，我們就拜佛，佛像就是器，靈性就是無形的，以有形的來代表無形的，我們才能夠領略到無形的東西，是不是？你才會領略到佛在其中，你才會想到說我要跟佛一樣，因為你拜了佛，你會聯想到佛是怎麼高超，是怎麼偉大，你想要去追尋那無形的佛性出來。如果沒有佛像，人家講佛性，你也不知道是什麼東西，那麼祂做了器出來，這個器才稍為能襯托出道出來。

可是如果你到最後覺得有佛像才是佛，沒有佛像就沒有佛，那麼你這樣就不是在道之中了。因為祂是利用佛像來攝召你，來度化你，那麼你能夠領悟宇宙之中有佛，有佛性，那麼這就是祂的作用達到了。你不要把這個佛像抱著不放，你會說我今天要去旅行，不能帶我的佛像出去，心裡就會惶恐不安，怕禍事臨頭。有的人會這樣，每次出門一定去拜佛，出了門才會平安。那麼有一天他需要出遠門，他在外沒有辦法拜佛，就可能沒有辦法安心的玩了。他會覺得任何時刻好像都有災難要發生，這就是以有之想替代了無。一旦入了有的觀念，就是非道也。

那麼祂說「以實形虛，以虛之見，非道也。」如果你以實體來形容有的東西，那麼祂說「以虛之見非道也。」我剛剛講的，你要把佛像放在一邊，不要抱著祂不放，那你現在看到佛像，你就說沒有這回事，那是假的，你看了祂根本不起尊敬的心，你會說那個只是木偶、雕像，這就是以虛之見，也是非道，都是偏差。因為你認為佛相是假的，不要著相，那麼你就不要拜佛像。有人是不拜偶像的，都把祂丟到火裡去燒的，就是目中無像。這樣的人修到最後，什麼像都不留心，看什麼都是空的，那麼他會到什麼地步呢？他就會落入槁木死灰的地步，看什麼都沒意義，看什麼東西都不喜歡，金錢也不喜歡，物質也不喜歡，什麼都不喜歡，那麼他是什麼？他就變成無知無覺的木頭一個，這樣也是非道。

《中道是正途 漸漸入玄妙》

所以這個道是很玄奧的，要調適得剛剛好，不落入有，也不落入空，就是要合乎中道——中間的道才是恰恰好。我們佛堂也有這樣的弟子來。他一來，就說什麼道理他都懂，佛菩薩和靈，他都可以溝通，可是他覺得人生已經沒有意思，他不願意要他的生命，他說：我什麼經驗都有了，錢也不缺乏，我現在只是求上天去，他不要活。他居然告訴我們說，他要求自己有癌症細胞。(笑)結果他求仁得仁，求死得死，現在他就躺在醫院裡頭，癌細胞就慢慢在吃他的肉體。他才四十幾歲，但思想已經偏入了頑空。所以修行的境界要常常矯正，過猶不及，都不可以。太貪圖世間的物質，著了相，固然不是在道之中；把一切看得太空，也就變成木頭人，沒有意義的人，也是非道。所以修行很多時候是「差之毫釐，失之千里。」差一點就差得很遠了。因為在道之中還是有佛性的存在，如果否認佛性就不是修到最究竟而是修到頑空。

那麼佛是怎麼樣的？大家都知道，佛是最自如、最圓滿、最慈悲、最光明的，所以著相的人是佛嗎？頑空的人是佛嗎？你們說。

我們剛剛做的超度法會，也可以舉例來講。像我們擺供品，做儀軌，修法唱誦，這都是有形，器世間物質的表現，以表達對無形的一種敬意。是道的一部分。我們用有形來顯現出無形的高貴；無形利用有形來襯托出祂的存在。兩個合在一起，就達成法會的功效。道和器就是這樣互相融通，互相襯托，和互相發揮。懂嗎？所以說佛性就是人性的發揮，人性的極致，人性的昇華。頑空成不了佛，著相也成不了佛，與道合一則最大。

這方面要調得很好。你今天能夠一步步把道跟器融合，一個境界穩固了，有把握了，再往上去。譬如說，我們隔壁要建華光雷藏寺，我們會買比這邊漂亮十倍的佛像放在那裡。你們來看，下一步就著相了。我們就教你要開始唸經、修法、拜佛，好好修行，你們也很願意，那麼精神和物質，有形和無形，器和道就一起上來，一起中和，這樣就很好。

「靈覺法性，無人我、無色相，不可以言語喻也。清靜妙玄，無表裡，無內外，不可以智慧識也」。這都是講靈識覺受和法界體性。祂說，法性是沒有人我之分，沒有色相之分，不可以用言語講，根本講不出來的。最高深的妙理只能意會不能言傳的。這意會也不是用你的六賊、八識去意會，不是用你有障礙的無明意識去意會。你如果用有色的眼光，有色的思想，有相的形像去想這些東西，就差了十萬八千里了。即使菩薩的境界阿羅漢都不能瞭解，佛的境界菩薩也不能瞭解。所以祂現在講的法性，是最高深、飄渺的東西，不能用人我去理解。根本是無形、無相、無色、無受，言語道斷。

《圓明求窮理 參修悟大道》

佛教教主釋迦牟尼佛講經講了四十九年，講了三藏十二部正法，講了八萬四千法門，到最後，祂只是「拈花微笑」，拿了一朵花在那邊微笑。祂甚至講，如果有人講我有說法，就是謗佛。也就是說所有講過的都是廢話，有講等於沒有講。也指明「道」是沒有話講的。

以前的一指禪師，人家問他：你學什麼？他就只是比一個手指頭出來。(笑)人家問他：你修得怎麼樣？他也是比一個手指頭出來。這有悟道和沒有悟道的人都是可以這樣子表演的，可是他真的悟了，也是一個手指，要看你如何去領會它了。

你們知道，以前的高僧，不愛講話的，根本也沒有話講。鳥巢和尚是住在樹上的，他在樹上築一個鳥巢，就在樹上的鳥巢睡覺。(笑)布袋和尚也是，都是笑哈哈的，什麼事情就一笑置之，沒有什麼話講。濟公和尚也是，他就整天在太陽下抓跳蚤。他把前胸的跳蚤抓到後背去，後背的跳蚤抓到前胸來。(笑)人家問他：你幹什麼？他說：我不能殺生，就讓跳蚤水土不服好了。住在前面的跳蚤搬到後面，水土不服，就會自己死了。(笑)修道人的悟境，一般人是難以理解的。

你以一般知識上的聰明去領悟，是領悟不出來的。所以說，形而上學，沒有很高超的智慧，哪裡能夠進入其中。就算你用博士、超博士的知識來講道，也講不出來的。道無表裡，也無內外。你就要用你的一顆心來參祂。你的心在哪裡啊？以前禪宗祖師幫祂的徒弟安心，但心要怎麼安呢？師父向徒弟說：把心拿來！弟子說：心不可得啊，心怎麼拿，拿不出來哇！師父說：安心竟！我已經幫你把心安好了。這禪宗公案是說，心既拿不出來，就是無心，既無心，也就安了。我們真正講的心是，不在內也不在外，沒有表，也沒有裡，在你修行之中自然顯現的那個心，就是真性。

所以，祂說「大道圓明，非窮理——無以悟。」這大道是很圓融光明的，沒有以最大的力量去探討，去研究，是沒有辦法領悟的。你今天想，我一個禮拜敲一次木魚，修一壇法，已經很像佛教徒了，好滿意哦！我一個禮拜來拜一次佛，好好哦！好虔誠呀！剛入門的人，一個禮拜來一次佛堂，覺得自己已經非常了不起，已經跟佛差不多啦。可是要知道，拜佛只是一個管道，真正要進入佛、道的精髓，要研究深入的道理，就要「窮」理。「窮」理就是鑽研。宇宙大道理不是那麼簡單，敲敲鼓，打打鑼，就可以領悟的。

我最記得我剛開始學佛的時候，一腔的熱心。才學了一天佛，我就開始賣佛。(笑)我回台灣去傳教。他們老佛教徒就說我是「初發心」。我當時自己覺得，已經懂很多了，怎麼他們還叫我「初發心」？我就覺得有點掃興。(笑)我每次一講什麼，他們就有一個名詞出現，說我這是「逆增上緣」啦，什麼什麼的，給我這剛入門的人一點下馬威，動不動就講一些高深的名詞出來。像我們真佛宗的「理事圓融」這四個字，你們懂嗎？老弟子就懂，新弟子就會說：哎喲！好有學問哦！(笑)外面在傳教的都是把經本上的一些名詞、道理倒背如流。不像我常常在講話時會忘記。可是這也只是表面上的一些理論名詞而已，只是用研究世間知識的方式去研究高深的佛理而已，並不代表真正的窮理契入。

《調息至纖細 雜念漸止消》

大道需要真正的實修才參得。不是停留在背書的階段，或是表面上的道理懂就算得道。事實上，用研究一般知識的方法，去研究這個佛理，那只是一種沒有消化的學問，只能唬人而已。

瑤池金母就講：你要悟道理，就要深入其中，而不是只在表面。你理解表面粗淺的知識，是沒有用的。就好比炭沒有燒起來一樣。也好比童子軍沒有臨場實驗，只會表演給人家看，虛有其表，是沒有用的。所以，道也是一樣，一定要深入其中，才能夠開悟。

金母說：「金丹秘奧，非靜坐——難以生。」要怎麼樣才能夠窮理呢？在這裡，祂鼓勵人家要靜坐。這個也就是我們一直在鼓勵大家的「實修」。

你們看壇城上那些菩薩，每一尊都靜靜坐在那裡，不是嗎？都坐在蓮花上，坐得四平八穩的。祂有祂的道理，祂就是教你要這麼樣靜坐。剛剛唸《阿彌陀經》你們有沒有聽到，它說那蓮花大如車輪，有的蓮花大如一個湖。你在這裡修得愈好，成就愈高，你將來在天上的那朵蓮花，就可以有一個大湖的面積那麼大。人家在靜坐，你一直在玩，你的蓮花就營養不良了。(笑)

要知道蓮花的根蒂就在你的丹田，也是從那裡吸收養分，蓮花才會開得大。所以，你就是用丹田之氣在鍊你的蓮花座。你的丹田氣沒鍊出來，你就沒有蓮花座。所以說靜坐就是鍊丹，鍊丹就是鍊你的法座。菩薩的法座就都是從靜坐出來的，知不知道？這是秘密噢！(笑)

這本經是道家的經典，可是祂講的這些道理，跟我們真佛密法講的一模一樣。你看祂說「愈入至纖、至細，方得至聖、至神。」什麼東西欲入至纖至細，有沒人知道？這個意思是指鍊內氣，也就是鍊你的出入息。我們密法在鍊九節佛風的呼吸，不是告訴你一個息進去，一個息出來，把呼吸拉長，拉得愈長愈細愈纖愈好，就是這個意思了。你在靜坐當中，要把你的呼吸調到很均勻，很微細，若有若無。你的思想也是若有若無，你的呼吸也是若有若無，差不多要沒氣了，最好。(笑)你在呼吸的時候，身體是不是在動？佛菩薩有沒有動？不動的喔，所以祂的呼吸等於是零，等於沒有呼吸，非常的細，如龜息，這才可以成佛成聖呢。

怎麼說呢？鳥龜是不是有很長的壽命？它的呼吸很慢很慢的，一息千年。這樣的呼吸，生命才會長。所以，神仙的壽命長，都是由祂的呼吸而來的。

靜坐是要減少煩惱，而靜坐的障礙也就是雜念。剛剛我們在做超度的時候，想的雜念如果是祖先就不錯了。想到祖先以外，就不好了。(笑)所以要把這雜念去掉。怎麼去？菩薩講，要做靜坐的工夫。可是你不坐還好，一坐下來，雜念就好像在演電影一樣，愈坐愈多。祂教你，呼吸要很纖很細，這就是一個道理。因為你的呼吸就是風，它會吹動你的業識，風大雜念就旺盛。所以你的呼吸愈粗、愈急、愈快，那風就煽得愈厲害，助紂為虐，雜念就愈多。所以你能鍊到呼吸很小，風就小，慾火就小；慾火小的時候，雜念就少，這道理就講得通。所以呼吸慢，雜念就慢，呼吸輕，雜念就輕。

《佛性空四相 自在了三心》

「四相皆空，識得本來面目；三心俱了，認明自家根苗。」金母說，人要空四相。四相就是人相、我相、眾生相、壽者相。三心就是過去心、現在心、未來心。三心、四相要空掉是不容易。可是一個修行的人，菩薩就直接了當的告訴你，要把這四相空掉，不要見相著相。你看到人家，你就有一種煩惱心出現。看到鏡子裡的自己，愛得不得了，這都是著相。愛自己不要愛太多，恨別人也不要恨太多，挑毛病要挑得少一點。今天我如果歎說：眾生難度啊！整天在那裡哭。菩薩們也度眾生度到每天哭，那這菩薩怎麼度人？祂就著相了呀！(笑)所以不管眾生是牛鬼蛇神，菩薩還是在那裡度，這就是表示祂不著相囉！

六道眾生，尤其是三惡道的眾生，有的很醜陋，那菩薩看了，如果不喜歡，怎麼辦，嚇都嚇跑了，是不是？所以我們不要著眾生相，不要有偏見，美的才幫他，醜就不理他，斷手斷腳的更踢開它，吐泡沫癲癇的，癩痢的，長癬的，也統統不要，這是太著相，不行的。你一個修行人要空這個相，才能達到如如不動。

壽者相就是一種時間觀念。我們也不要被時間限制。在佛法裡頭，我們可以領略到宇宙無涯，空間無限和時間的無限。你不要說，相命的說你的生命只有七十年這麼短，到了六十九歲的時候，就跑來哭，怕得要死，如同世界末日。

要知道，一個生命的結束，只是你的肉體毀壞，你的靈魂是輪迴到另外一個地方去了。所以靈魂沒有止境，時間也沒有止境，不要著了時間的相，在有限的時間裡頭，患得患失，惶惶終日。修行就是要你看開，看破我相、人相、眾生相、壽者相。還要三心俱了。這三心就是我們師尊一直在開示中講的，過去心——過去的已經過去了，你還想它幹什麼？一九九五年剩下兩、三天，就快過去了，你就不要再想過去倒霉的事情了：破財破了多少錢，遇人不淑多少次等等。過去都過去了，你還想這些做什麼？有很多人來問我，自己前世是什麼人？我說，不關我的事，也不關你的事。不管你前世怎麼樣，它已經過去了，你知道了要來做什麼？萬一我告訴你，前世是癩蛤蟆，你要怎麼辦呢？(笑)你是想要聽好的，還是聽不好的？因為我知道菩薩十次有九次都是說不好的呢。(笑)所以我最怕人家來問我三世因果。既使前世是大官也沒用，因為這一世官帽已經摘了，你就要認了。過去的已經過去了嘛！萬一前世是不好的阿貓阿狗，不是傷心得更厲害嗎？

那麼再說到現在心，現世的每一分、每一秒也都在過去之中，馬上就要過去，像剛剛我們還在唸經，現在已在哈哈大笑了，所以現在也一下子就過去了，連未來的，也將成為過去，這就是時間的無常，大家要看開。

所以，你能夠很清，很靜，很看得開的時候，你本身的面目才能夠顯現。大家一定要放空，儘量的空，才有辦法活得自在。那麼活得自在，就是佛性在其中，道在其中了。

《修鍊超生死 同源溯諸教》

祂這裡講，「修身養性，不能有靜——而無動也。鍊氣團神，不能有動——而無靜也。」這個也跟我們密教講的一模一樣。祂說你要修你的身，養你的性，要動靜合一；不能光動而無靜，或光靜而無動；要靜中有動、動中有靜。這是什麼意思？這個也全部在講鍊氣：修道家精、氣、神，密教的氣、脈、點。也就是我們密宗在講的修性命合一。性是什麼？真性，命就是身體。性就是佛菩薩的精髓，命就是我們的外相。要內外全修，神氣合一，才成就。氣要出，神才會發，真性才出現。

我們真佛宗在修內法，就是將你的內氣上下流動，動靜互相循環。我們師尊講的，修內法就像什麼呢？坐電梯！氣上上下下就像在坐電梯呢。怪不得我們真佛樓才四樓，就有電梯。我以前就是想我們真佛樓就像是佛的身體，電梯就是祂的中脈，那前後梯就是祂的左右脈，像不像？所以我們喜歡坐電梯，上得來才可以面見壇城的菩薩，你上不來就只好淪落街頭。(笑)身體裡的中脈就是蓮莖，天心部位就是千葉蓮花。我們整個人就是一朵蓮花。每次你們靜坐，我都要你們坐直，不要彎腰駝背，莖要拉直，蓮花是出淤泥而不染，挺立拔直的，所以你一定要直。中脈一定要直，氣才會上來，電梯才不會故障。再來呢，祂這個氣，要靜下來，氣才會順利進入中脈。氣動得太厲害，有時會有輕微腦震盪的現象產生，那個時候你就要靜靜的躺下來，作大攤屍法，讓全身氣能夠恢復平順平衡。

所以道家和佛家，到最後都是一樣，道家是鍊長生，佛也是不死。鍊氣、脈、點和鍊精、氣、神都是一樣的。所以瑤池金母講的道理，也就是師尊講的道理。

最近《真佛報》有一篇文章，說有一個弟子在修真佛密法，他每次觀想蓮花童子，好幾次都見蓮花童子出現。有一次，他觀想蓮花童子，怎麼出現了瑤池金母，一連七天都是瑤池金母。他後來領悟：哦！原來蓮花童子就是瑤池金母，瑤池金母就是蓮花童子啊！這是很奇妙的。天上的聖靈，依不同的眾生緣，幻化成不同的形像，度化有緣，其根源是一樣的。

我在想，佛教徒有時候也很喜歡劃分小圈子，排外，不要哪一天想不開蓮花童子的後代，就去打擊瑤池金母的後代，(笑)想不開嘛！(笑)其實得證的天上的高靈是沒有這樣分的，都是人間給祂分的。像基督教就分成好多教會，一條街有好幾個教堂，每一個教堂又都是不同教會，分這麼細，全都是人分出來的。所有的宗派，也都是這樣分，所有的國家也是這樣分，其實根本都是同根生，來自一個源頭，這樣分就是非「道」也。所以我這樣講，是在提醒大家，不要分法鼓人、慈濟人、佛光人、真佛人、華光人，還有蓮花童子人，瑤池金母人。(笑)哇！愈分愈多，怎麼得了？非道也！

嗡。嘛呢唄咪吽。