弘法大師十住心的第八種心是「道無為心」。

道就是自然，「道無為心」是完全合於道，是處於無為的狀況之下，所產生的一種隨心所欲的任運現象。弘法大師十住心從第八種心至第十種心，可以說就是密教的大圓滿，是四聖界高地菩薩的境界，已經接近佛的境界；在道教，就等同是大羅金仙、瑤池金母的境界。

師尊蓮生活佛說，「道無為心」可說是天台宗的最高境界，是智慧覺悟的究竟。這種心，很難用文字去解釋，只能意會不能言傳。師尊平時常常講的「無所謂」三個字，就很接近這種心。但是師尊講的這種「無所謂」，不是凡夫的凡事賴皮，對自己的「貪、瞋、癡、狂、妄、慢」全部無所謂的去做，這樣的「無所謂」就不是道。聖人的「無所謂」是對於自己的損失無所謂，犧牲面子、犧牲利益、甚至犧牲生命，都無所謂，絲毫沒有做作，沒有需求，只要是該做的就去做，從未想到任何的回報。做過就忘，做過就放，做過就空，無論處於什麼樣的環境，什麼樣的時間，什麼樣的地方，都可以安住，都能夠安然度過，這樣才是「道無為心」。

達到「道無為心」境界的行者，可以自在任運，做任何事，都沒有絲毫的障礙。一般行者之所以感覺自己成就小，凡事有障礙，就是因為沒有「無為心」。比如許多學佛行者喜歡到道場發心做義工，但是到後來卻不見人影了，這是為什麼？就是因為還沒有修到「無為心」。心存「有為心」做事情就會有障礙。當障礙與行者的菩提心糾葛在一起的時候，行者很容易因受到挫折而傷心離開。所以說，行者只有學習運用佛菩薩的「道無為心」，一切無所謂，才能夠真正做到任運自在。

我們的師尊就是具有這種任運自在的心，但是做弟子的，有時候卻很容易誤會了師尊。看到師尊不高興的時候，有的弟子會想，師尊是不是在生我的氣啊？這是小看了自己的師父，高興與生氣只是師尊的一種慈悲示現與教化，祂的一切都是清淨無為。

佛菩薩對於祂的恩人是淡然處之，對於祂的敵人的攻擊也是無所謂，好的、壞的都無所謂，沒有大傷害與小傷害的區別，在別人傷害祂的時候，祂還是可以做祂該做的事情，因為祂的心是任運自在的。

能夠做到這種「無所謂」的行者，一定是無我的訓練已經很到家，否則，如何能承受名譽的損失？中國人講名譽是人的第二生命，沒有了名譽等於是沒有了生命。所以，修行人第一步要修的，就是要修「無我」，要能看破自己的名譽，從而慢慢地修出自在任運的「道無為心」。