今天我們繼續講維摩詰所說經的第三品「弟子品」，第27頁。

「若須菩提不見佛。不聞法。」這裡講的不見佛，不聞法，道理就很深哪。不見佛，就是沒有佛。不聞法，也就是沒有法。光是這個就不容易了，因為明明有佛傳佛法的，但是祂講，你能不能不見佛、不聞法呢？這就是大乘的教導。祂教你修到最後，你要無佛，也要無法可得，就是「無所得」。所以，祂問須菩提，你有沒有辦法建立這個觀念呢？

「彼外道六師富蘭那迦葉。末迦梨拘賒梨子。刪闍夜毗羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。迦羅鳩馱迦旃延。尼揵陀若提子等。是汝之師。」

你如果能夠不見佛，也不聞法，那這幾個出名的外道六大師，就是你的老師了。譬如富蘭那迦葉，他是專門修斷的，他認為一切都是斷滅，都是空，所以人家就叫他「斷見外道」。

再來末迦梨拘賒梨子，他認為眾生的快樂、痛苦是沒有原因的。不是因為有過去的因，才有這一世的苦跟這一世的快樂，他否認因緣的關係。他說，眾生苦跟樂，是他們與生就有的，自然得到的。所以，這種觀念，我們就叫它「無因外道」，因為它不承認有因果的，這不是佛教的。

刪闍夜毗羅胝子，他認為不需要去求解脫，人受苦到後來，自然就沒苦啦，所以叫做「自然外道」。

阿耆多翅舍欽婆羅，他講究修苦行，人家叫他「苦行外道」。他專門穿破衣，一有煩惱，他就拔他的頭髮。為了斷除自己的煩惱，他用煙薰自己，薰到不能呼吸，就是虐待自己。他也燒四把火在他的周圍，他就在火中間，加上大太陽，五熱炙身。他用五個熱，去燒自己。他這樣折磨自己，就是為了修苦行。外道的佼佼者，出名的人。要學苦行的，都來跟他學，因為他用種種的方法折磨自己。

迦羅鳩馱迦旃延。他的方法是什麼？就是不置可否。有人問他有沒有這個東西，他會回答你，怎麼會沒有呢？有啊。人家如果問，是不是沒有這回事呢？他也會回答說，沒有啊。他的話都是隨人家的話變動的，所以，他修的是不定，人家叫他「不定外道」，問不出個所以然來的。

還有尼揵陀若提子，他修的是裸體。他認為，人不需要有這些外在的東西束縛，所以他是出名的「裸行外道」。他認為，修道不能斷苦樂，這個苦跟樂根本就是前世所造下來的，你也斷不了，你就要受，所以沒有什麼好修的。

維摩詰就跟須菩提講，這些外道六大師啊，就是你的老師。「因其出家。彼師所墮。汝亦隨墮。乃可取食。」因為你出家，他們也出家，而他們修的是這些方法，你跟他們有什麼不同呢？他們也是你的老師。如果你能夠這樣子看的話，這些六師所墮落下去的地方，你也會跟著墮落。因為你跟他們是一樣，沒有分別的。法界裡頭講平等法，一墮，一切墮，有一個墮落，所有的統統墮落。這個才叫做一法界，沒有分別，是平等的。

須菩提，如果你真正懂得空的道理，那你就應該有這種觀念：沒有什麼佛，沒有什麼法，也沒有什麼外道之別，也沒有什麼墮落，也沒有什麼解脫。你如果懂得這個道理，你才可以去要飯來吃，你若不懂這個道理，就不夠資格向人家討飯吃。為什麼？因為你還不能開解他人，你自己還在迷惑，你不能賜給別人法食的功德。所以，你一定要明白這個道理。

「若須菩提入諸邪見。不到彼岸。住於八難。不得無難。同於煩惱。離清淨法。汝得無諍三昧。一切眾生亦得是定。」

祂在講反話。祂說你要怎麼樣真正得到無諍三昧呢？無諍三昧就是清淨的聖諦，你要如何得到呢？你要進入所有的邪見當中，接觸邪見，泡在邪見裡，安然處之。而且，不要到達彼岸，你要在此岸。這個都是小乘的人最害怕的事情，小乘的人是一定要斷邪見、一定要到彼岸的。

還有，你要能安住於八難當中，不求得到無難。這也是他們最害怕的，因為四聖諦認為，在世間有災難，很苦，要看到這個難跟苦，所以他們才要趕快修、趕快逃走。但現在祂說，你要在這八難當中安住。祂說不要想到彼岸去，也不要求佛陀、佛菩薩加持讓我不要有災難上身哪。

祂說，你不可以要求得到無難的，對於這個煩惱，你要認同，並很安然地活在煩惱當中。你不要修斷煩惱的清淨法，你要離開這個清淨法，如果能夠這樣，你才能得到無諍三昧的真諦。你得到無諍三昧真諦，所有的眾生也都可以得到無諍三昧。

維摩詰觀念真的是很高，跟一般小乘行者完全不同，你如果沒有很大的智慧，早就逃之夭夭了，你會認為祂是邪見的，因為這種見解跟小乘的見解是不同的。小乘怕污染、怕貪瞋癡、怕煩惱，要斷、要修法、要聽法、要解決，要修這個清淨法。但祂說，這些統統不要，你才能夠得到真正的清淨。那你能夠得到，眾生也才能夠得到。

祂這種論點，就是由平等觀念出發的。意思是說，真正修得好的人，你在邪見當中，也沒有邪見；你在八難當中，也會沒有難；你在煩惱當中，也等於沒有煩惱；你跟外道六師學習，也等於不是跟外道六師學習；你的正法跟外道的法也沒有分別。這就是最高的正見，是佛的平等性智。你要開悟到這個地步，才會像維摩詰居士講出這種道理。

「其施汝者。不名福田。供養汝者。墮三惡道。」祂說，布施給你的，他所做的，不叫作種福田。雖然你是大比丘，人家都說供養比丘有功德，種福田嘛，但祂卻說，佈施給你的這種人沒有福田。還有呢，來供養你的人，會墮到三惡道。

這怎麼說呢？祂這是在破執著。因為一般的人總說，你來供養這個阿羅漢，功德很大很大；所以阿羅漢就以這個為依據說，好，你要給我飯。但是維摩詰說，沒有功德的，沒有福田的。因為你的觀念不正確，你還沒有開悟，所以，我認為佈施給你的，不叫福田，不只沒有，你還可能害他掉到三惡道去。

這個道理是很深的。他說，因為你尊敬他才供養他，你尊敬他的時候，反而讓他造一種瞋的罪業，所謂瞋就是不平等，有高下。你認為這個人要供養，反過來另外一個人，就不供養。這樣的供養，是養成他們高低不平等的心，造業。

因為他有這個瞋念，將來會到地獄道去。瞋念重，是地獄道之因。如果說供養比丘有功德，你讓他有求功德的心，他貪功德，是要墮惡鬼道的。如果是因為你修得好，他很愛慕你，去供養你，你就害他癡性重，變成畜生道了。

照他這樣講，都不能供養了，也不用去做佈施啊，因為有佈施跟沒有佈施沒有分別。但事實上呢，祂是在告訴你：法性。法性跟俗諦是不同的，是沒有分別的，本來就是不生不滅，本來就是如如。

有這些分別是什麼？是人給它分出來的。那人呢？人本身就是幻化的，所以人做出來的、講出來的這些東西，也是幻的、沒有自性的，不是真正存在的東西，都是虛的。所以維摩詰完全否定這些分別見。本來就是如如的，你還在求什麼？還在分什麼？還要拿什麼？所以祂教的是頓悟，讓你馬上就開悟了。可是普通根基的人是要一步一步去學，才有辦法了解，智慧不夠，沒有辦法一下子領悟。

「為與眾魔共一手。作諸勞侶。汝與眾魔。及諸塵勞。等無有異。」這一句話就是說，不管你做什麼事情，你是跟魔手牽手一起做事的，魔就是你的partner拍檔，而且你們兩個是做事的好伴侶。勞侶就是說你們做各種事情，是不分離的。你往東做，魔跟你往東；魔往西，你也跟他往西，兩個人永遠在一起做事的。你呢，跟眾魔沒有分別。

這就是大菩薩的智慧，祂講的是無為的觀念。你去做什麼，就是有為。不管是修行、是要飯，是度人，你都是有意去做的，這些事情本身就是表相模式，它並不是有什麼特別清高的地方。為什麼呢？因為他在講的是法界的法性，法性是佛魔沒有分別，也沒有事情需要你去做，也沒有什麼魔事跟佛事，統統沒有。

在法性當中，一淨一切淨。你做這個、做那個，充其量跟魔一樣，沒有分別的。

「於一切眾生而有怨心。謗諸佛。毀於法。不入眾數。終不得滅度。汝若如是。乃可取食。」

祂又講反話了，祂說，你對一切眾生要心存抱怨，你要誹謗所有的佛，毀掉所有的法。你不要超拔眾生，反而你要認為，這些眾生的業障是不能滅度的。你如果能夠這樣想，你才可以吃飯。

祂就是一直給祂破，一句一句，越講越厲害，越講越犀利，讓人家不能接受，是不是？維摩詰就是這麼厲害。

事實上，祂就是告訴你，佛、眾生、法界，三者是一如、沒有二如，沒有分別的。你如果還有一念說，有眾生、有佛、有魔，你就有了妄念，你的分別心就出來了。所以，你也不要想有眾生可以去救度，這個相要完全破除。你沒有這些相，你才能夠真正認知空性的道理。須菩提雖然修得很好，但是祂還是在有相當中，祂還是執相，執法相，也執我相。所以維摩詰一個一個駁到祂什麼都沒有，空空的，再也不能有分別心了。

所以，祂是在糾正一個觀念，觀念一定要先建立起來，你觀念不清楚，做什麼都跟魔一樣，沒有分別，因為你根本沒有開悟。

維摩詰這個教法有點像六祖，讓你頓見真如本性。小乘呢，是用推理的，抽絲剝繭一點一點做。維摩詰認為，法性本來是每一個人都具足的，不假外求，一目瞭然，這就是慧力。維摩詰是大菩薩摩訶薩，所以祂的觀念等同佛。小菩薩還不行的，還是有執著的。

法性跟這個世間是完全不同的，我們教這種東西，也有它的危險性。我告訴你，你要開悟，你就要用這個道理。但是你要活命噢，你還是要用入世法的。

是不是啊？譬如我現在教這個，然後每一個人就來跟上師說：上師，我沒有錢。那我說：我也沒有錢。他說，我明明看到你有(很多錢)，上師不是說要平等嗎？那你的錢為什麼不可以給我呢？哎，改天真的會變這樣，我教出來的都會反咬，那我的錢就漏光了。所以，我們講的這個法性觀念要很正確，你要徹底地了解，才不會把它解釋錯了。

維摩詰是講反話，要悟到他裡頭真正的意思，這是很深的，你學不成，就入魔道。

類似維摩詰居士講的話，師尊也常常講。祂說：「好噢，why not?」你說：「對，師尊講我可以，就去做。」作為蓮生活佛的弟子，你們真的要用你們的智慧去想，師尊是什麼意思。因為師尊的智慧就是佛的智慧，是很高妙的。你別想套師尊。你知道師尊下一句一定是「yes !」然後你就設一個圈套，「師尊我可不可以去做這個事？」那師尊說，唔。你就去了。

很多人都設圈套，他想做不好的事情，就故意問師尊，師尊點一個頭，哇，他就到處說師尊讓我做的，師尊叫我做。每一個人都說師尊叫我做，結果呢，亂了！為什麼？師尊行的方法是什麼？祂是任運，就是維摩詰的方式。祂是用最高的智慧在教你，不是叫你這個也不可以，那個也不可以；做這個，你會犯哪一條戒；做這個呢，你會到不了四聖界。祂不會這樣一個一個告訴你，祂講的是general，大原則，最高的智慧。譬如有人問，師尊，燒紙金有沒有用啊？師尊說，你如果能夠心安，你就不用燒，你不能心安，你就去燒。每一個人聽了就會做出不同的決定。但是祂的意思不是這麼簡單的，問題出在哪裡啊？問題就是師尊說你的心能不能安。

師尊教的都是最高智慧，簡單一句話就有很多智慧。呆笨的弟子，只選他要聽的去聽。師尊不會告訴你，你一定要這樣。那個回答就不圓滿。祂這樣講，就是在不圓滿當中，儘量的能夠圓滿，這是很玄妙的道理，你們要好好去悟。你光是悟到這一句話，就要修三十年。你如果沒有碰到善導師，不曉得要修幾輩子才修得出來。

我們做的是入世法。在世間，有人，就有人情；有國，就有國法；還有一般行在世間的一些道理、道德，你要去遵守，世間才不會亂。在廟，有廟規；在國家，有國規，依照這樣去做，就不會混亂，你就不會造很多的惡業。

「時我。世尊。聞此茫然。不識是何言。不知以何答。便置缽。欲出其舍。維摩詰言。須菩提。取缽勿懼。於意云何。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不。我言。不也。」世尊哪，我不知祂說什麼，也不知如何回答祂，便放下缽，要走出祂家門。

然後，維摩詰說，喂，須菩提啊，你拿缽，不要害怕，沒關係。祂說，你認為怎麼樣啊？今天如果說是如來化了一個假人來，用這個事情來質問你，你會不會害怕？我就說，不會，因為我知道他是假的嘛。

維摩詰言：「一切諸法。如幻化相。汝今不應有所懼也。」維摩詰說，是啊，你現在就是要明白，世間一切的法也跟那個假人一樣，是幻化的諸相而已。

我們以前講過，像皮影戲，一個影子在那裡跳跳跳，都是幻的影子。現在呢，電影也是幻的，你不能看電影裡頭罵人，你很生氣，就去打他，對不對？沒用，它是假的嘛。所以，今天我就是讓你明白，一切諸法就是幻化的，這些幻化的東西，你根本就不用去害怕。因為小乘很怕，他才要逃離、斷離。他怕什麼？他怕污染、怕髒、怕業力、怕受苦、怕輪迴，他怕這些外相。

維摩詰說，今天你只要想這些東西都是幻的，你就不會怕。不怕的時候，你就能夠坦然地、安心地去看它，會看出它真正的實相，不會迷惑的。維摩詰是在改變這些阿羅漢的習性，改變他們修法的習性，在轉他們的念頭。

維摩詰進一步講，為什麼可以不怕呢？「所以者何。一切言說。不離是相。至於智者。不著文字。故無所懼。何以故。文字性離。無有文字。是則解脫。」祂說，因為所有說出來的話，也都是一種幻相；文字，也是相。聰明的人不著文字相，就是用文字寫出來，也不會讓他迷惑，也不會讓他造成執著，他也不會害怕。文字寫出來的，它本身一樣的也是無自性，也是幻，也是化，所以，文字這個性，也就離開了，也就沒有文字這回事，也沒有言語這回事，就什麼都不怕了。這樣子，你就解脫了。

「解脫相者。則諸法也。」就是說你講到解脫這一個相，你又落入了法相，你又著相。那諸法呢，這個解脫相也是幻，你也不用說。所以他最後就說，你有得，也是無得，有解脫，等於沒有解脫，有修，等於沒有修。你一定要徹底的破相。

嗡嘛呢唄咪吽！