今天我們繼續研究《維摩詰所說經》第30頁。這一次，佛要請摩訶迦旃延這位弟子去探訪維摩詰的病。摩訶迦旃延在當年佛陀的弟子當中是論議第一，他很會講經論理，很會辯論的。

「迦旃延白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔者佛為諸比丘略說法要。我即於後敷演其義。謂無常義。苦義。空義。無我義。寂滅義。」迦旃延說，他記起來當年佛陀應機而教只是簡單的提了一些法要以後，摩訶迦旃延隨後自告奮勇，就把佛陀的這個法加以演說出來。這就像師尊開示的時候，有時候就會提到很簡單的一些法要、口訣。那聽到的這些上師們，就可以憑自己的領悟，試著把師尊講的這個口訣演說給師兄姐們聽。迦旃延講的就是無常的意義，還有苦的意義、空的意義、無我的意義、寂滅的意義。這無常、苦、空，就是佛的三法印。佛教導眾生要認識「無常」，認識這個「苦」，還有認識這個「空」，還要能夠「無我」來證悟。當然最後也講到「寂滅」。

小乘者正是修斷滅相的，修到最後，要歸於寂滅，不再回到這個娑婆世間。這個時候就是進入「涅槃」。小乘的「涅槃」可以是說一種「有餘的涅槃」，就是不是像佛如來那樣子的境界。但是他是進入寂滅當中，不再出來的。

維摩詰從旁邊經過，一聽到迦旃延說法開示，祂馬上表示祂的意見。維摩詰就說：「唯。迦旃延。無以生滅心行。說實相法。」維摩詰又是用這個大乘的道理來質疑他。

「生滅心行」就是說你的心還是認為有這些生跟滅相對的這回事。維摩詰居士對迦旃延說，佛的真如實相是不能用「生滅」這種道理，這種邏輯來解釋的。維摩詰所謂的實相就是佛的本性──佛性，佛性是沒有生滅的，它是本來就有的。佛性本質，本來就是如如存在的，不需要用這些起起落落，有無、生滅的相對待來談它，否則無法到達中心實相的。因為諸法畢竟不生不滅，這個才是無常的意義。維摩詰講的無常是另有高見的。祂對迦旃延說，你應該讓他們認識，諸法本來畢竟也不生，也不滅，這才是你真正要讓眾生認識的所謂無常的道理。

你如果認為有生有滅，有起有落，有興有衰，有勝有敗，維摩詰說，你這樣講不是叫他們認識真正的無常。一般你眼睛看到的無常現象，事實上，表面上的興跟落，只是外相，真正的實相裡頭，它沒有興，也沒有落；沒有贏，也沒有輸；沒有出生，也沒有凋零。因為諸法本身是不生不滅的。「無常」與「常」是沒有分別的。維摩詰居士的這個說法，就是契合六祖慧能的說法。六祖在法寶壇經有一個章節，他說你所謂的無常，我說是常。

法，看起來是無常，因為它有起有落。人，有出生，有死亡，有老，有年輕，有存在，有消失。看起來是有生滅的，但是你要更近一層看進去，這些法都是幻相，表面的幻相。事實上，畢竟追根究底法是不生不滅的。

你現在懂得無常，但是你還不能解脫啊！因為無常到來的時候，你被這些幻相所迷惑，你還是很煩惱的。今天如果你的家屬去世了，你雖然知道無常，但是你也是傷心得痛不欲生。如果是你所愛的人，那更糟糕，那你差不多肝腸寸斷。雖然你學過無常，但是你還是沒有辦法解脫。

今天你要真正認識無常的真諦。人來自於空，回歸於空。他今天來到這個世間，只是幻化了一個形體。那麼今天他走了，是他這個幻軀腐壞了，老化了。他拋棄了這個幻驅，他又回歸於空，就是他的本源。

所以，你要能夠認識無常，你就不會煩惱，不會自綁，你就能夠當下解脫。即使這個人今天還沒有修成，但是他死了，你知道他真正的來源還是從法性出來的，是從如來的法性出來的。即使他沒有修好，他走了，按照這個不生不滅的道理，他還是佛。他示現出來的無知、無明、昏暗、墮落，也只是一種幻。事實上，不管他多壞，他本身還是佛的，他的佛性不滅。

你整天跟無常在做追逐的遊戲，你還是沒有離戲。我們學佛的有一個術語叫做離戲，所謂離戲，就是這些了。你今天看到戰爭，你就說，無常啊！看到什麼不幸的事情，無常啊！但是你還是在輪迴啊！你並沒有明白，你沒有徹底的進到實相。你要去思考維摩詰所說的道理，諸法畢竟不生不滅，這個才叫做無常的真義。他這個道理很深也很好。你想得通的時候，你就開悟了，沒有什麼無常可以煩惱到你的。

然後迦旃延，你們要認知苦，這個眼、耳、鼻、舌、身、意，這些產生的所有的諸相，都會讓你痛苦，所以你要斷、斷、斷、斷、斷，你要cut、cut、cut，你眼睛不要看，耳朵不要聽，你就不會痛苦。你不要貪吃，你就不會苦。身體不要去亂觸，觸了你要產生苦惱，對不對？患得患失你又苦。所以迦旃延就告訴你有很多苦，那大家就什麼都不能動了，要守戒、守戒、守戒，是不是？

維摩詰就說，你不要誤人子弟，你又是在講生滅法。你講有這個苦，然後你要把這個苦滅掉，那就是你自己的心有問題。你心就是認知不明，你講的不是實相。維摩詰說真正的實相，你要讓他們認識，「五受陰洞達空無所起」，這個才叫做認識苦。「五受陰」，你一眼就要看破，所謂苦是從那裡來。苦是因為你的五陰所受到的，產生這個覺受。色、受、想、行、識，這五陰產生的覺受會讓你痛苦。你有色陰，這個就是痛苦。有受陰就痛苦。想陰，有想，你就會痛苦，你會想不開的，你會產生很多很多的妄想。行陰、識陰，這些意思跟裡頭的這五陰，都是你苦惱的根源。

這些五陰雖然說會讓你造成很多的痛苦，但是你也要更進一步地給它刺破。你要想，這五陰也是假有啊，它本來是沒有的東西，是空的。五陰，因為是空，是幻有，你只要看破這個五陰也是假合，從來沒有存在，從來沒有起，它是空的。這樣子，你就會認識苦的真諦。你也就當下解脫了，你就不會感到苦了。

維摩詰就是教你，哪裡有苦？都是空的，苦不生的，五陰也是假的。所以所覺受的苦也是假的，根本沒有，你就徹底地了解什麼叫做苦了。這樣你就解脫，當下解脫。所以祂這個真的是破魔的大法，真的是很好用。念了維摩詰經，我自己覺得呢，這一陣子很好用。這個社會黑暗，魔事太多，有時候雜務太多，人事複雜，也會跟著糊塗，鑽牛角尖，也會有煩惱雜念出來。但是用維摩詰居士這個方法，真的蠻管用的，很快就可以轉出來了，很快就可以解脫出來，把自己的結打開，好像都不需要人家安慰。

最近又接二連三收到攻擊信，又開始罵蓮慈上師了。我都閉門在家，乖得要命，整天都在修法，做我一點法務，都沒有去管人家的閒事。但是人家就不放過我，又開始在雞蛋裡頭挑骨頭，他們還是會挑出一些莫須有的罪名給你。

那我當然就要用維摩詰居士講的這個道理。我每次看維摩詰這個經，我就很舒服，就覺得沒有什麼啊，很多事情可以洞解的，不會造成很大的苦惱。因為你在煩惱的時候，想一想，想這些煩惱幹什麼？真的，一團garbage垃圾就不見了，又很清爽了。

所以，有這些煩惱的事情，會讓你知道，我還在人世間活著。因為在人間不管你做什麼，都有人扯你的後腿。這個逼得你加緊做功課，是不是？

有時侯，我在想，奇怪，為什麼這麼多念頭揮不去？有時候護法就會說，定力不夠。我起先聽的時候，很不高興。祂們怎麼可以批評我定力不夠？我覺得我的定力都比你們好很多了嘛，比上不足，比下有餘。但是當你們給我煩惱的時候，念頭還沒有揮去，護法說，定力不夠。以前講我不高興，現在智慧生出來了，自己也知道定力不夠，趕快再去禪定。是啊！智慧不夠的時候不會承認的。但是，智慧夠的時候，祂不用講，接下來就知道，定力又考輸了。那我要快點去修，再去修。

所以大乘智慧的道理真的很有用。如果你不修的話，到死也不會明白。今天我講這麼清楚，好似有一點明白，那兩天以後你就忘記了，你又不明白了。真的，一離開這個道場你又不明白了。那你不繼續修呢，可能好幾輩子都不明白。明白了，要趕快修，用這個法去修，它才會堅固，才會變成你的，要不然一下子你又糊塗了。

然後呢，祂底下講，「諸法究竟無所有。是空義。」祂說，諸法本來就沒有的，法本不生，法無自性。這也就是說，你連這個幫助你解脫的法，到最後你也要知道它沒有實性的，它不存在的。

像我們現下在打坐，哎呀，煩惱來了，要掃除掉，你如果一直在想這個東西，你根本就沒有進入真正的禪定。維摩詰所謂你真正進入空，是什麼法都沒有了，空無所有。也沒有阿彌陀佛的臉，也沒有觀世音的臉，這個法也不存在你的心中。你說白光啊，紅光啊，藍光啊，綠光啊，黑光啊，你腦袋還存在這些光，也還是沒有空。

真正的空是什麼都沒有了。真正是什麼都沒有。師尊有講過，你如果看到光出現，你是在色界天。你修到清淨，你的淨光出現，是在色界天。你中脈通，五輪通，會有光明，是在色界天。然後你再進一層，把這些也空掉，把這些光，這些美妙的東西都空掉，你進入了四空定，就是無色界天。無色界天還不是佛。為什麼？因為即使你進入了空定，滅靜定，也不是如來。它是一種有餘的涅槃，不是無餘的涅槃，不是真正如來境界的。所以你還要悟到這些道理，你還要再修，真正修到如來的清淨第九識出來，才是另外一個境界。要不然你一出定，你還是回來。所以，到無色界，這個禪定已經很高了呢，還是會輪迴，它還是在三界當中。所謂三界，就是輪迴的三個境界。

以前書上有講，有人修到仙人的境界，會在空中飛來飛去。但是有一天看到他的剋星，看到哪一個仙女，他的意念一動，就再也飛不起來了。為什麼？出定了！他要在禪定裡頭他才有這個神通。大阿羅漢祂也是要在禪定裡頭才有神通的。

那個心在動，被外境所迷，你根本就沒有禪定。這個修行境界是一層一層，永遠無止境的。那個自己修到怎麼樣又怎麼樣的大話最好不要講。真的講出來，考驗都滿期滿檔，好像排廁所一樣。所以，修行要謙虛，真的要謙虛。

維摩詰居士說，諸法，你認知，根本就沒有的，所有的法都是空的，這才是真正的空義。我們現下是要做佛事，要莊嚴道場，所以我們到處去收購這些金的啦、銀的啦、亮晶晶的啦，這一堆啊，是來莊嚴道場，演化這個佛事。即使是這個佛事，也是幻，這就是在幻的世界當中，演這個幻法。

所以人家罵我啊，我也是只好笑一笑。不管你看出來是好，還是不好，佛陀的想法就是這個也是沒有，這也是幻。你要解脫，不能為這個沒有的事情在那裡生氣。

那寫這個信罵我的，講的很多道理都是莫名其妙的，都是自己編造的，很好笑的道理，我們也是要把它當成是一種幻，沒有什麼意義的。我看信的時候，好像有一點受到刺激，說怎麼這樣子，那就是我的覺受，我的想欲在開始承受刺激，這個五陰在開始作用。我即使說有一點不高興，我也要告訴自己說，五陰也是空。你不高興你的，我不理你。本身這個覺受也是假的，我否定它，告訴你，很管用的。它孤掌難鳴，它就發生不了作用的。

這個方法很好，因為你認識諸法無有，五陰是空，諸法不生。哪有什麼事情可以煩惱？這就是「諸法究竟無所有。是空義。」

所以，「於我無我而不二。是無我義。」不要有這個「我」，甚至你也不要有這個「無我」這個想法。「我」跟「無我」的觀念你都要去除。小乘教你要認識「無我」，把你這個小我否定掉，你就不會執著了。但是維摩詰在這裡教你，如果你一天到晚要執著於「無我」，那也是一種執著。今天有人說，求你求你求你，你說無我無我，聽了好像沒聽到一樣，這也是一種執著。這也不是一種解脫。

你要覺得「我」跟「無我」都是一樣，不是二。你有「無我」，有「我」，這個就是兩邊，所以也不是中道。它這個意思很深的。是噢，是這樣的，今天如果說我們還在依次第修持，我們還在一層一層修。依次第修持的人有貪念出來，你要告訴自己，師尊說無我、無我，好，無我，貪就放下了，對不對？那等一下癡念出來，無我、無我，癡可能會降低一些。那人家罵你，你的瞋出來了，你要去反罵，那現下無我、無我，你的瞋念就消掉一些。但是維摩詰告訴你，你還在「我」跟「無我」當中交戰，這個不是究竟，不是真正了解「無我」的意思。

你應該連你在處理事情，在行、住、坐、臥當中，你已經這樣子的定了，這樣子的洞入實相，那連「我」跟「無我」那個法都不會生。你自然而然就是走在這個空性當中，不要刻意去想它。如果你還要刻意去想，你還是在生滅當中，你必然還沒有開悟，你會輪迴的。

像我剛剛說的，這個神仙平常就無我、無我，他才會飛嘛！但是，他忽然看到美女的時候，就有「我」了。因為他沒有真正了解「無我」的意思啊！看到動人的東西，他這個「我」又出來，他還是要輪迴。所以你一定要無論身處任何的境界，你這個「我」都不會跳出來，才能達到這個「無我」的定境，一切都是很自如的，這才真正叫做如來的境界。

你哪裡可以說只是理解你就可以證道，你一定要實修的，長年累月的實修才會這麼高妙，這才是真正了解「我」與「無我」不二，它這個法就是要讓你將來進入這個無修的階段，是無修的階段才真正證得。無修無證的人，他腦袋已經沒有分別，他才能夠真正行在無修無證的境界裡頭的，這種境界是最高的境界。

維摩詰說：「法本不然。今則無滅。是寂滅義。」祂在講寂滅，法本身它不會生出來，今天也不用勞駕你去給它滅掉。你懂得這個道理，就是寂滅的意思了。意思是，你不要有一個做作的行為思想說要去滅這個法，它本來就不生，本來也不用你去滅，它本來就是空寂，因為它不生不滅。所以這個道理確實是究竟實相的最好的一個教導。真的，可以慢慢的去咀嚼，去品味，去悟解，去證入。你要真正理解它的意思，你一定要實際上的去修，修到禪定功深，智慧洞開，你才能夠真正明白這大菩薩的境界。

所以你一定要去修，去證，當你進入了這個大乘菩薩的果位以後，祂這個道理一目了然，本來就是這樣。這也就是開悟的境界。一切佛性本俱，所有的一切都是五陰的幻想。真正的實相，是本來不生不滅的，不需要去給它做任何的事情。你任何的言語也是多餘的，你任何的表態也是多餘的，你任何的作為都是多餘。祂意思是本性自如。

所以，維摩詰居士說這個法的時候呢，「彼諸比丘心得解脫。」哇，這班比丘聽了以後，心馬上就解脫了。這是當下解脫的大道理，心解脫，不再受到束縛，不再受到「我」的束縛，不再受到「法」的束縛。這是去法執，去我執，全部去，沒有什麼綁住。

所以，迦旃延說，「世尊。故我不任詣彼問疾。」我不能去向祂探病，祂實在高明，我不堪去。所以這個就很精彩，這個講解是非常的好，很受用，大乘菩薩道，也就是開悟的這種實相的境界，維摩詰一直在破除這些小乘的執著，令當下開悟，當下解脫。

嗡嘛呢唄咪吽。