各位法師、各位同門師兄姐，大家晚安：

今天我們繼續講《維摩詰所說經》第四十二頁，菩薩品第四，「三十七品是道場。捨有為法故。」法分為「有為法」跟「無為法」，有為法就是世間法，在世間做人處事，達到世間的成就。無為法就是出世法，求心靈方面的解脫。一個是上界的成就，一個是下界的成就。祂在這裡講的道，是解脫之道。要成就達到終究的解脫之道，你就要修三十七道品，通過有為法入無為法而成道。

修行人需要修持的，四念處、四正勤、四如意足、五根五力、七覺支、八正道，加起來為三十七道品。四念處是身念處，身就是身體，觀身不淨；受念處，觀覺受是痛苦的；心念處觀心無常；法念處，觀法無我。當我們對自己的身體過份執著的時候，就必須用不淨觀來對治，當對自己本身太溺愛的時候，要明白覺受到最後都是苦的。心念處要觀自己的心念瞬息萬變，不只是自己，所有的眾生都一樣──無常。沒有可以把持得住的，念念都在轉變當中，故要用無我觀來破我法二執。修無我是一種出離的功夫，產生厭離心，視身體不過是濃血、糞便、唾液這些東西的假合，就不會迷戀。一個人如果沒有出世的觀念，是絕對不能成佛的，頂多得到世間多一點福分，求得做一個比較慈悲比較善良的好人，或是得到天界的福分，是沒有辦法真正出離三界的。

四念處是很好的自我教導的方法，佛陀要圓寂的時候，也是用這句話交待給祂的弟子。阿難尊者問佛，你去世以後，這些弟子怎麼辦呢？我們要用什麼來當作將來的依止呢？佛就告訴他，你就依止這四念處，「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。如果不這樣看，你會很紊亂，永遠不能有超脫的智慧，而被世間的一切所束縛。

以前我剛開始學佛的時候，很喜歡這四句，每天睡覺前，我躺在床上，就是念這四句，直到睡著。每天都要告訴自己很多遍：「身不淨，受是苦，心無常，法無我」，這樣唸下去也是有效的，慢慢的把出離心栽培起來，這是小乘的基礎。修大乘的，也是需要修這種觀念，必須厭離世間的這些覺受，要知道覺受是苦的，念苦很重要。例如有些人來佛堂跟上師學習，他們有的還可撐下去，有的就茫茫然，覺得很難理解，為什麼上師有些喜怒無常。也難怪你們不知道我是什麼意思，你在最樂的時候，一定要把自己壓回來，在最苦的時候，也要把自己提升上來，這就是在調你自己。你不瞭解我為什麼這樣，現在謎底揭穿，就是這樣嘛！太快樂，你的心已經跑了，太苦呢，你的心又沉了。一個太浮，一個太沉，都不行的。本來人間就是無常的，一切的，任何行動都是一種教導。觀身不淨，是要你厭離你的身體，你一定要忘掉你的身體，不要象普通人一樣，每天都想在身體上下功夫。佛就是這樣教的，身體是不乾淨的，你幹嘛這樣迷戀你的身體，這是沒有意義的。

接下來是四正勤。勤就是一種精進的功夫，要很努力地斷惡精進。你自己覺察到，你過去所做的不好的行為，有害於他人的造惡行為，就要很精進地把它斷掉。還有，沒有生出來的惡，你平時聽開示分辦出哪些東西是不好的，「五惡」、「十惡」，這些都是不好的，你就不要讓它生出來。那麼，還沒有生出來的善念，讓它生出來，已經生出來的善，要讓它更好更多，達到一善不漏。通常我們勸人行善，他聽進去就做了，做了以後，他以前做的好事就不做了，是很容易顧此失彼的。因為你的注意力專注於這一件事上，沉迷於這件事上，你原有的美德，都會忘記。所以說，已經生出來的，不要讓它消失，要保持它，甚至讓它更增長。譬如說你過去很喜歡助人，很熱心，你不要讓它不見。你雖要守戒，如果守得像木頭一樣，看到別人有危險，動都不敢動，不懂得伸援手，這就是被戒守了。你以前更像個菩薩，修到後來，你已經不像菩薩，像個木頭，這樣太拘謹了。

例如你看到火災，也不敢去，因為戒律上講，人家沒有請你進去，你自己進去就是小偷啊！再說救火也沒有工具，又不能隨便拿人家的東西，翻來翻去找水桶啊！等到你勝了自己心中的戒律的時候，人都燒死了。真的可能會變成這樣呆板的。有的比丘修成這樣，男女授受不親。如果受難的是個女的，比丘會說：「等一下，我去找比丘尼來照顧她。」(笑)有的時候，這是千鈞一髮的，你還在那裡跑來跑去。這是因為你想自己太多，只想到現在不要犯戒，要嚴謹地保持自己，但是，你不去救人，這是一種什麼病呢？是我執太強。你想到的是，不能造業，這樣做我會有什麼苦果出來，在那裡想很多，卻沒有想到利他，只為自己想。這樣子的人將來修出來就是小乘。所有做出來的事情完全是為自己修的，要把自己修的很清淨，沒有一點點污染，別的都不管，只有自己是最重要的。

但是大乘講究的是無我利他，救人最要緊，利他最要緊，自己不重要的，這樣才是菩薩。世間很多事情是需要打開自己的心的，到底是要守規矩呢，還是必要的時候要開解，這就需要有智慧了。

生出來的善，你不要讓它漏掉。你知道嗎，釋迦牟尼佛為什麼成佛？祂五百世都是在做犧牲自己，成就他人的菩薩事業，祂沒想那麼多的，獅子老虎祂都可以餵。如果像我們今天，每一個人都固步自封，什麼事情都不施援手，唯恐有損尊嚴，這樣是失去人性的，失去人性是不能成佛的。因為佛是由人去成的，把人性發揮到極至，完全的無私無我，你自然就變菩薩了。

今天，上師也在守戒，但是我也是非常樂意助人的，很多人來求助，不管他是乞丐，多窮、多醜、多壞，我一樣接近他的，我並沒有一定要守自己的清淨。你知道我出外弘法度眾生，摸的都是什麼人嗎？都是殘障的，斷手斷腳的，腿很奇怪的，眼睛發直的。那些漂漂亮亮的，我從出道到現在，從來沒有碰一個。(笑)每次摸下去，加持一下，人家就好幾分。但是我自己回去以後要痛苦的，我自己要扛業障的。加持人家的腳，我自己的腳會跛的，加持人家的背，我的背會酸的，馬上會轉移的。這樣我也沒說怕了，不做了，還是一樣的，為什麼？這就是無我的精神。師尊是這樣做的，師尊加持眾生，祂自己私底下也是什麼都生的，連癌瘤都生的，但是祂也不講的，都是好了之後才講的。祂加持人家的瘤，祂自己就長瘤，也要經過一年才變小的。是這樣的，給人家做法，是轉移人家的病業，業是不會自己消的。

當你福德不夠的時候，你的智慧也不會高，你不會得到宇宙的智慧。所以你一定要資糧足，智慧才會開得很大，這是天經地義的事。每次我在講資糧的時候，別人就會以為，要去賺錢了。我講的資糧，是你的功德資糧，不是世間的資糧。老天是關照善人的，這是必然的，你現在做這些，不是做給人看的，你現在交的朋友是上天。

你是做給老天的，這樣想你才做得下去，要不然，每天做你會哭死，做累了，你會說，他們都沒有感激我，我不要做了，做了也是白做。我告訴你，你要等到人家來感激你，等幾輩子也不可能。你一無我，你就偉大，你一無我，你就公正。做事也是，待人也是，做菩提事業更是。

有時我說的一些話引起別人的誤會。我說：「你要把心交出來喲！」這一下好像問題嚴重了，有人就問：「我們做弟子的人，不是要把心交給根本上師嗎？為什麼上師可以說把心交出來呢？」我告訴你，我們講的是兩種事情，我講的是你來這裡學習的態度，你要全心全意去學，跟你交給師尊的心根本不抵觸的。你是弟子，要依止師尊，當然是全心全意的了；你來這裡學習，我也是要求你全心全意的，要不然怎麼能學好呢？來我這裡當義工，也是要全心全意的，心沒帶來，來這裡做什麼？又有人問，把心交給師尊，那爸爸媽媽呢，寶貝子女呢，寶貝伴侶呢，是不是都要拿出心來？人跟人之間講的就是真心，不要讀死書，死讀書，講到後來把自己綁死了，對每一個人都假情假意，都玩假的。保護自己保護到極點。對自己的朋友，對自己尊敬的師長，對自己的伴侶，你都要把自己的心拿出來。所以說，很用心的尊敬根本上師，很用心的做事，很用心的學習，把心拿出來，就是這個意思。

那麼，三十七道品裡的四念處，四正勤，就是要我們好好的依這個調整自己的念頭，惡要斷，善要增長，這個就是你終身要修持的功夫。

嗡嗎呢唄咪吽。