真正的修行從見道開始，也就是說，必須先認明不生不滅的真心，方能依此真心的體性而修行。

有的人以色身為我，認為死後一了百了，無有來世，亦無因果報應，主張人應及時行樂，如有無法承受的痛苦，則選擇自殺以求解脫。行險儌倖之徒，亦懷如是邪見，輕視自他生命，犯罪時冷血而殘酷。有少部份修行人和佛學研究者誤解空義，主張一切皆是緣生緣滅，否定有不生不滅的真心存在，亦是斷滅邪見。

民間信仰以靈魂為我，未見道的修行人則以見聞覺知心或隨時作主的心為我，這些「我」有好惡取捨等分別，不斷的攀緣六塵，能覺知自身的存在而不肯捨棄，名之為「我見」或「自性見」。以未見道故，恆執我見不捨，無論如何精進修行，均無法出離輪迴。因此弘忍大師說，「不識本心，學法無益」。

小乘之見道者，證得「諸法空相」，僅知一切現象幻化變遷，不知真心本來不動，因信解佛說有涅槃本際，而不墮斷見，但畏懼生死輪迴，無法發起廣大、長遠的自度度他心，不得名之為菩薩行者。

以是之故，有志於大乘佛法的行者，均應覓道、見道，進升至別教七住不退轉位，證菩薩須陀洹果。悟者所認明的「我」，從來不作意、無煩惱，不覺知六塵，亦不自覺自己的存在，非因修得，本來解脫。悟證依此體性起修，便能漸斷貪瞋，出凡入聖，乃至究竟成佛。

對於已見道的人來說，開悟只是一件平易、現成的事。因為「道」並不是什麼深奧的哲理，只是很具體的事實，從來都是明明白白的擺在我們眼前，不需勤苦造作便可當下認明。

雲門禪師曾說﹕「我如果向你說『禪這件事很玄很妙』的話，早就是埋葬了你的法身慧命。你如果真的找不到入手處，不妨私下獨自參一參、端詳一下﹕這微妙甚深第一義諦，除了穿衣吃飯、屙屎送尿以外，還有什麼事情？好端端地認取就成了，你偏要無端起許多妄想、思玄思妙作什麼？」

既如此平易、現成，何以悟道的人卻寥寥無幾呢？這可以從兩方面來看，一者正法器難覓，二者善知識難逢。

所謂的正法器，是指不貪求境界、有所得法，而且能奮力修行、百折不撓的人。能不斷拋 自尊與舊習，努力修行的人不在少數，但大多數是為了追求圓滿、究竟、

無上……等等超人的境界而來。如果有人告訴他，所謂的「道」，只是如此平凡， 無任何境界可言，聽到這個而能不生疑謗、不打退堂鼓的，能有幾人？信解之後，能夠安忍於無事、無心，而不起心追求境界的，又有幾人？難怪佛經中一再的讚嘆，這樣的人極為希有，必已曾供養無量諸佛，深植善根，方能於甚深了義之教，信解受持。所謂的善知識，不但自己必須開悟，而且能夠以方便善巧引導學人修成參禪所需的定力和知見。因為參禪須在日常生活當中隨時進行，所以習禪者必須有動中定的功夫。更要緊的是知見要純正，只要有一點點淆混，就會障礙學人見道。為了避免被假名善知識所誤導，學人必須經常檢查自己的知見是否與經典相符。黃檗禪師說﹕「所言『定慧鑑用歷歷，寂寂惺惺見聞覺知』，皆境上作解，暫為中下人說即得，若欲親證，皆不可作如此解。」這是說有人以見聞覺知當中的無念靈知心當作真心，由於錯認，就不可能證果。

瑞嚴師彥禪師在未開悟以前，每日危坐懸崖邊，自問自答﹕「師彥！」「諾！」「惺惺著！他時異日莫受人瞞！」「諾！」宗門稱之為「主人公禪」，以別於正統的禪法。後來有不少人誤以為瑞嚴當時已悟，主張應效法瑞嚴，保持明淨的心，不隨境轉，時時作自己的主人；卻不知道這位「主人公」，其實是意根，正是生死輪迴的根本。

禪風鼎盛的唐朝已是如此，「義學不興、修證不明」的當代佛教界只有更加嚴重，宣稱開悟實際上卻是以無念靈知心為真者，比比皆是。無念靈知心既能覺知，就是意識，能分別法塵之故。此心雖非真實，如堅執之，則與定心相應，既有定力便可降伏貪瞋，具大威勢，吸引許多人從學。雖然有如此功用，卻不離生滅法則，一旦定力退失，貪瞋又會復起，永無了期。(未完待續)

岳靈犀