(文接第789期第6版)

十二部就是十二種不同的方法，釋迦牟尼佛用不同的方法說佛。裡面有很多方便說，沒有人請法的情況下而說，有人請法的時候來說，就是方廣，方廣就是華嚴。華嚴宗就是大乘，就是依《華嚴經》來做主的。為什麼我們要談這個《華嚴經》呢？因為華嚴就是大乘，裡面所講的就是菩提心。

很多人以為菩提心就是度眾生。我們發菩提心是不是真的只是度眾生這三個字？其實，不完全是這樣的。我打一個很簡單的比喻，釋迦牟尼佛剛剛成佛的時候，在想祂所悟到的東西是很難傳出去的，所以成佛之後祂便想涅槃了，就是走了。那個時候是梵天出現，祂們就請釋迦牟尼佛轉法輪，所以才有三轉法輪之說。如果發菩提心就是度眾生的話，釋迦牟尼佛成佛之後希望馬上涅槃不度眾生，不就跟「菩提心是度眾生」有矛盾嗎？大家說是不是？（眾答：是！）再一個就是多寶如來，多寶如來成佛之後，沒有人請多寶如來弘法度眾，祂就真的走了。(笑)如果說發菩提心是要發一個出來度眾生的心的話，那麼多寶如來跟「發菩提心度眾生」也是有矛盾的，是不是？所以從這兩個例子可以知道，發菩提心並不完全定位於「度眾生」這三個字上面。在《大智度論》跟《法華經》裡面有講過，有諸佛，沒有人請，所以祂們入涅槃而不說法。好像《法華經》裡面的多寶如來因為沒有人請，所以祂涅槃了，就沒有在人間度眾。所以，度眾生跟發菩提心不完全是一樣的東西。

究竟什麼才是發菩提心？首先要讓大家知道什麼是菩提心，才可以發真實的菩提心，然後才可以完成大乘佛法的中心。佛說，菩提心就是佛心，就是阿耨多羅三藐三菩提心，所以當我們聽到佛所證的阿耨多羅三藐三菩提的時候，我們明白了佛所證的是無上菩提。師尊曾經講過，菩提心有五種，是願菩提、行菩提、勝義菩提、三摩地菩提跟明點菩提。我們講的只有前面四個，明點菩提我們不講。在《大智度論》裡面也講過很多其他的菩提心，這個我們也晚一點才講。現在先講什麼是願菩提。

願菩提其實就是發願，行菩提就是做出來了，勝義菩提就是已證到了勝義的境界了。由願菩提及行菩提所證到的勝義的境界，果位已經很殊勝了，是很高的境界了。最後這個三摩地菩提，很多人說是禪定裡面的菩提，其實三摩地菩提所說的是秘密莊嚴心，就是真如。我們修行時必須要把我們的真如佛性顯現出來，就是顯現我們的菩提心。證得了菩提心、發出菩提心其實就是講這個。當你沒有悟的時候，你可以看到有眾生要度，有此岸，有彼岸。當你悟了之後，其實沒有此岸，也沒有彼岸，這個岸跟那個岸是一如的。如果還看到這個岸跟那個岸的話，就有一點問題啦(笑)。

當我們明白了菩提心的定義之後，我們要問，究竟怎麼把菩提心發出來？《大智度論》裡面講，菩提心有五個次第，第一個，就是發心，要把你的菩提心發出來。怎麼發呢？

(未完待續)

文╱真佛報（新加坡）蓮花怡倩恭錄