《金光明經》
金光明經卷一 空品第五(第一講)
•蓮慈金剛上師講經開示•

◎千錘百煉苦滋味 空空大道任君行

我們上一章講到「讚嘆品第四」,那麼我們今天談「空品第五」。這也是釋迦佛陀講解給善女天、地神祂們聽的,是關於這個「空」。

在佛教中,我們常常聽到或說到這個「空」,有句話說:「入佛門,即頓入空門」,出家人就是剃掉三千煩惱絲入空門,是切切實實的踏入「空」的門戶。這個「空」跟我們世俗人的「有」是三百六十度的大差別,我相信一般在家居士對於「空」如果不太瞭解的話,是有一點不太能夠接受。那麼修行是這樣子,你在最後要開悟的話,就要從「空」入門,一定要進入「空」之中,你才能真正得到佛陀的開悟境界。這個跟有頭髮、沒頭髮是不相干的,修行是修這顆心,怎樣讓你的「心」開放進入空性之中,這是最主要的。

所謂「剃掉三千煩惱絲,進入空門」這是一種誓願,很堅決的表示自己要拋世俗的一切,然後一心一意的入佛門去好好的實修。這是對自己的一種約束力,修行人對自己下的一個很大的決心,說我要放開世俗的一切,離開自己的家庭、子女、事業,甚至離鄉背井到另外一個都市或深山 或到佛堂去一心一意的修行。那在家居士也可以證悟佛性出來,如果有恆的實修,也是有辦法達到開悟的境界。那麼「空」跟「有」是相對的,一般講「有」是指世間的一切物質的世界,「空」是屬於虛幻的精神上的解釋,就是「空」一定要對著「有」才能夠解釋出來,光是空就沒什麼好講,空就是空,一定要有對比的才能解釋出到底它的意義在那裡。

我個人修行入空門也是從「有」來的,也是進去的「有」讓我體會到「有」的種種苦惱,然後才會珍惜那份「空」,也就是說過去有很多煩惱,對於「有」的一切物質煩惱很多很多,到最後再也沒辦法忍受這麼多的煩惱,所以才會下定決心跳入「空」的這一邊,是這個決心來的。所以這「有」是煩惱的根源,因為有煩惱,才會想要尋求解脫,才想要進去「空」的世界,所以佛教有句話:「煩惱即菩提。」這句話是蠻玄的,可是想起來也有它的真理存在。你就是因為煩惱,才領悟到煩惱之外的菩提,才會證悟到佛性的存在。沒有煩惱你不知道什麼叫解脫。你如果本來就是解脫的人,根本沒什麼好談,也沒什麼好修的嘛!你已經是佛了,還修什麼,都沒什麼好講了。就是因為你有煩惱,比較之下,才會體會出沒有煩惱的日子是多麼開心,多麼快活,是不是?

就像你們哪!平常是不懂得回來佛堂,那來了以後呢,你會告訴我說:來佛堂啊!心定了很多,有沒有?你們來到這裡一定是有不同的享受,不同的滋味,你們才會來到這裡,這個就已經是在比較之中了。一出了廟門,又是很煩惱的生活,馬上就等者,那一進了廟門好像什麼事情也沒有了。(笑)煩惱都沒有了,忘記了,這個就是境界不同的比較。要有很壞的境界才能襯托好的境界的存在,跟它的價值。那麼空也要在有之中才能比較出來,才能夠襯出什麼是空,什麼是有。

在佛陀的空品裡,一開始就這樣講:「無量餘經。已廣說空。是故此中。略而解說。」祂說在過去講了很多經,不只這部《金光明經》,佛陀講了很多經,三藏十二部,四十九年講大乘、小乘、金剛乘、密乘,都講了。在數不盡的經典裡頭,祂已經廣大宣說「空」的道理,所以在這一本《金光明經》裡祂也要大概的說一說。

◎六根不淨聚賊眾 心如幻化馬奔騰

祂說:「眾生根鈍。甚少於智慧。不能廣知。無量空義。故此尊經。略而說之。」因為眾生根性比較遲鈍,沒有經過磨練與啟發,智慧少,悟性差,所以沒有辦法理解「空」的意義,只能大略的說說。「異妙方便。種種因緣。為鈍根故。起大悲心。我今演說。此妙經典。如我所解。知眾生意。」祂說,我用各種奇妙的方便法,示現種種因緣,解釋給這些根器鈍的、悟性差的人。我是因為一片悲心才來演說這部深妙經典。開悟的佛是什麼道理都懂,什麼煩惱都沒有,一片寂靜光明。祂可以永遠處在光明之中,不要管其他的事,可是因佛陀的一片慈悲,所以祂用祂的精神跟運用廣長舌,把道理講給眾生聽,啟發他們的鈍根,開悟智慧,這完全是祂的慈悲心。

就佛陀所瞭解,眾生是怎麼樣的呢?「是身虛偽。猶如空聚。六入村落。結賊所止。一切自住。各不相知。」祂說,一般人還沒有聽聞佛法,沒有得到佛的智慧以前,認為自己的身體是最寶貴的。每一個人都很注重自己身體的保養,注意健康,身體灑上最好的香水,穿上最漂亮的衣服,化上最好的?,買最好的珠寶來給它裝飾,有一點不舒服,就大驚小怪,很傷心。自己的指甲也是很寶貴,每天弄得很乾淨,留得很漂亮,頭髮也是珍惜地梳了又梳,什麼東西在身上都認為是最珍貴的。那麼佛陀說,事實上這幅軀殼是虛偽的、假的、虛幻的,是由「空」聚起來的,是假相。祂要破眾生的執著,執著於「有」的觀念,於是宣說「空」義。祂說,我們身體裡的五臟六腑及外在的五官,所有的一切,就好像什麼呢?好像六個村落。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意就好像六個村落分散在六處,然後這六個村落聚集了很多賊人住在那兒,這裡一村、那裡一村,所有不好的都聚集在裡頭休息。

那這六根是怎樣的呢?「眼根受色。耳分別聲。鼻嗅諸香。舌嗜於味。所有身根。貪受諸觸。意根分別。一切諸法。六情諸根。各各自緣。諸塵境界。不行他緣。」這六個村落是怎麼形成?佛陀講說這眼根,你的眼看到東西,就是它的根作用出來才看到東西的。那耳朵是分別聲音,某一種聲音進來,耳根就可以聽到。眼睛就像照像機一樣,看到光進去就是光,看到黑暗進去就是黑暗,看到一切所有的就攝收進去。那耳朵也是,你所有聽到的,那一進去就攝住了。鼻子也是,一嗅到味道,就進去。

香味也有很多種,臭味也很多種,你們一定都可以分辨,有花香、藥香、米香,每一種物質都有不同的香,而我們燒的香更是有很多種香味。垃圾也有很多種味道,橘子爛了,有橘子爛的味道;魚臭掉了,有魚臭的味道,所以這很多的味道都是從鼻根嗅進去。舌頭呢,你嚐東西就有味道,那舌根就是聚集這種味覺在裡頭。還有身體,能覺受到這個「觸」,你會覺受是粗的、細的,碰到冬天就覺得冷,碰到熱就流汗,碰到火你就會說:「哎呀!燙死了!」碰到冰就凍死了,這就是身體的觸根覺受。眼、耳、鼻、舌、身、意六根的覺受,就讓你有分別心出現了,依不同境界會產生分別心。六根收攝進來的,就對著六塵,就像是六個村落聚集了所有進來的這些人。這都是一種幻化的因緣,就這麼產生了。

「心如幻化。馳騁六情。而常妄想。分別諸法。」當你的心接觸了六塵、六境以後,就開始化現出來一些東西。自己自編自導自演自己喜歡的一部生活的電影。你的人格就這樣形成了。每一個人喜歡的不同、看的也不同、覺的也不同,這樣就變成你自己個人的行為、形象就出現了。祂說,心就是由個人的六根六塵的幻化,不停的在飄動之中。你的心就在這中間萬馬奔騰,奔走不停。奔走的心就會有種種的妄念出生。你對於人事就有特別喜歡或不喜歡。你就會有種種分別妄念出來。

◎前門拒狼後入虎 飛鳥投網嘴貪食

佛陀講了這些都是你的妄想,想出來的全部是虛幻不實在的,不管它是黑的、白的、高的、矮的、胖的、瘦的,統統都是幻,都是自己眼睛造出來的假相,它根本沒有實體,不存在的。色、聲、香、味、觸、法都是心的化現,是不真實的。「猶如世人。馳走空聚。六賊所害。愚不知避。」祂說,就好像世界上的人,很可惜,在空花水月之中,虛幻之中,奔走不停而不自知。甚至還把吸收聚集起來的幻相當作寶貝抱著不放,很執著。把它當作實有的東西,其實它是空的。事實上,你是引狼入室,是你招引了一批又一批的賊人住在裡頭,把賊人當作自己的親人、父母這樣子照顧,而事實上你一把它引進來以後,它就是加害你的人,而你卻不知道它的害處,更不知道躲避,不知要避開這些最有害的東西,六根、六塵、六境、色、聲、香、味、觸、法、六賊。因為眾生智慧愚鈍,所以不能察覺這些賊人的存在,不能避開。而佛陀是個開悟的人,是大智慧者,所以祂能用深妙的眼光,以超然的智慧的眼,看到這些而講出來,點醒眾生。

祂又繼續說:「心常依止。六根境界。各各自知。所伺之處。隨行色聲。香味觸法。心處六情。如鳥投網。」祂加強解釋說,我們的心常常依止六根製造出來的境界,像我們住的房子,你在房子裡頭,就會想說:這裡要漆什麼顏色,那裡要放什麼傢俱,這兒又擺什麼,佈置出來的這些東西,我們就很安心的住在裡頭。我們的心也是如此,糊里糊塗,茫茫無知的去眾集了很多不好的賊人進來,引來以後,就很安心的跟它們共處一室,它變成你,你變成它,心就依止了這些賊人。隨著心裡積聚下來的色、聲、香、味、觸、法,好像一隻無知的鳥兒自投羅網一般。你像無知的鳥,自投羅網,住在裡頭,而不知道逃脫、跳離,就在這裡頭過了你短短的一生。祂覺得人之可悲,就是可悲在這裡。你不知破六識的大網、束縛,關閉在裡頭,無知無覺;永遠在羅網中不能自拔。

「其心在在。常處諸根。隨逐諸塵。無有暫捨。」這顆由六根、六塵擺佈的肉團心,沒有一刻不受情境的追逐,沒有一刻停止。你的種種覺受啊,就隨著外在種種的六塵而轉,沒辦法捨棄。就是說你已經被這些賊人污染了,譬如你看到某一件衣服,你就心花朵朵開,一定要想盡辦法把那件自己認為最漂亮的衣服買到手,不買到手三天睡不著覺。這都是一種錯覺。讓你永遠追逐不停,一點不能停止。

講的這個是事實,因為我知道很多人來這邊是有困難,那麼剛來的時候,他們都只求他們最缺少的那樣東西,譬如求工作。等到工作有了以後,他下一次又會有另一個欲望要出來,他甚至說,我不喜歡這個工作了,我要換更好的,更多錢的。再下來他會說,我要買一楝房子。房子好不容易有了,他說:我要去歐洲渡假。渡假完了,他又說:我想去大陸做做生意。去了,他又說,我這個老婆好像不太好,要換一個老婆。(笑)哎呀!又去了!欲望永遠不完的,小房子的人要換中房子,中房子的人要換大房子。那有一輛汽車的,他又要買另一輛汽車,都是這樣的,無有暫捨啊!你就如一隻鳥,自投羅網,在物質世界的虛幻之中打滾,不能片刻停止。

佛陀又說:「身空虛偽。不可長養。無有諍訟。亦無正主。」事實上,這些物質的東西是因為各種因緣的結合而產生的,是虛幻的有。祂說,你不應該把這些虛幻和合產生的因緣境界,當作是真正的主人。你也不可以把它養大,當作自己的主人般的供奉它,滋養它,崇拜它,依從它。不可以的。要看清這些只不過是空的,假的而已。

◎填海平山四蛇仙 海角天涯伴君側

「從諸因緣。和合而有。無有堅實。妄想故起。業力機關。假偽空聚。」這些東西是不堅實、不可靠的,不是真正實在的,你可以擁有它。全部是因你心的妄想出來的。舉一個簡單的例子,你今天去百貨公司買東西,你看啊看,看到其中某一樣,你心的機關一動,念頭出現,啊!這就是我要的,那個因緣就成了,那樣東西就變成你的了。因緣就是這樣形成的。那麼男女也是一樣啊!天涯海角這麼多人,要找配偶,相親,有的人就從台灣頭相親相到台灣尾,找新娘子。(笑)就因為你心有特別的自己的幻想,所以就由著幻想,被牽著走,一直在找,找找找,找了一個台灣島沒有,再找一個美國,(笑)又跑到大陸去找,找那世間上都沒有的人。所有的欲望,事實上是一種幻想,這些妄想就是你的業力,它牽引你去做各種事情,做種種不智的行為,操縱你,牽引你,而你完全不知道。

由於種種業力的牽引,種種虛假空幻的聚集,就形成「地水火風。合集成立。」就有地、水、火、風的產生。宇宙間這些現象也是虛幻的。「隨時增減。共相殘害。猶如四蛇。同處一篋。四大蚖蛇。其性各異。」地、水、火、風是不堅實的,它們隨時都會變動!有時候風大,有時候火大,互相在殘害,彼此競爭。你看,有時候天氣熱溫度很高,哇,熱得不得了!有時風又吹得呼呼,讓人不能站住腳。這宇宙的現象也是虛幻的,是因緣和合的虛幻,隨時在變動,互相在擠壓。祂說,就好像四條蛇,地蛇、水蛇、火蛇、風蛇,四條蛇在一個籠子裡頭,相處在一起,「其性各異」,性質都不一樣,東有一個性,西有一個性,四條蛇在裡頭不能相安共處,翻來翻去,一會兒在上,一會兒在下,「二上二下。諸方亦二。如是蛇大。悉滅無餘。」各自朝著不同的方向,不能和平共存。祂說我們要把地、水、火、風看成不好的,把它滅除。因為地、水、火、風都是假的,它會迷幻我們的覺受。

我們的身體也一樣,也有地、水、火、風。地就是我們的肉體、骨骼,水就是我們的排泄物、血液、鼻涕這些,那火就是我們的溫度,風就是呼吸。這些照宇宙的道理來講,我們身體的地、水、火、風就是四條蛇,這四條蛇在我們身體裡頭,干擾我們的平靜,當四大地、水、火、風不調時,我們就生病。祂說,這些形成的東西通通都是幻相,你要把它們滅除,不讓他們存在。這樣子你才有辦法解脫。

「地水二蛇。其性沉下。風火二蛇。性輕上升。心識二性。躁動不停。」這就是描寫,一般地跟水都是往下沉的,比較重在下頭,地底下有水,有海洋或地下水,這兩條蛇性情是比較沉重的,所以自然而然就沉在下頭。那風、火是輕的,所以它自動往上升,在裡頭躁動不停。它躁動不停的時候,會產生什麼現象?下面就再講,它動時,業力的機關就轉動,像工廠一樣轉動,一轉動就開始造業,開始行動,就像機器人,會開始有一種行動出現。行動一出現時,就產生了因緣,就會有果報,善報或惡報就出來了。

「隨業受報。人天諸趣。隨所作業。而墮諸有。」一開始受業力牽引去做事情的時候,隨著所作的事物的層次高低上下不同,而落到「有」的人天境界之中。你「有」做就有報,「無為」就無報。你現在一開始受業力牽引,機關開了,地、水、火、風四蛇跟心識加雜在一起,指揮你去做某一件事情,就會有諸趣產生。三惡道的「趣」就產生了。好比你本來都很好的,你的朋友帶你去酒家,你一去之下,就著了色相,接下去,就有種種事情演化出來,業報就出來了。所以,隨著所做的業,你就墮到種種的「有」的境界之中,這些趣味的東西,佛陀講「有」都是假有。因為業力的關係,讓你看不出去它的虛假,而著了幻相,你便迷上了,愛上了。不只是如此,你還做了種種不好的事情去爭取,那麼惡趣就會產生而讓你墮入三惡道中。

如果你的趣味是比較好的,比如來佛堂,(笑)你受到蓮慈上師的攝召,進來了這個佛堂,(笑)這下你的趣味就有點不同了。將來我帶你們做佈施,去公園送物品啊,去幫助人家,你跟著蓮慈上師——華光功德會的總會長去走,(笑)去做善事,將來的趣味就可以昇到「天」,變成天上的天人。我們這樣做事也是有業力的,那我們的業報就是善報,就是福報,隨著我們所做的,雖然我們也是墮到佛陀講的「有」,可是,將來的業報,趣味會達到天界,行善、佈施、做功德,自然就是升天,那這是高人一等的。

佛陀又講到業力的牽纏「水火風種。散滅壞時。大小不淨。盈流於外。體生諸蟲。無可愛樂。捐棄冢間。如朽敗木。」祂說,我們人體的地、水、火、風這些根苗、種子,當它好的時候是很好用,讓你生龍活虎的,要去東邊它就跟著你去東邊,要去西邊它就著你去西邊;要上山下海,它就跟著你去上山下海,吃喝玩樂,它就跟著去,很好用的。可是當它壞了,祂說所有大大小小不乾淨的東西通通變成腐爛,身體會長蟲,人死了以後埋在郊外,屍體會長蟲。祂說等你這些地、水、火、風種苗壞了以後,不乾淨的就會流出來了,發膿了。一點可愛也沒有。被人家丟棄在山間墳場,有如腐朽的敗木一樣。把你一人丟在那裡,就這樣子完蛋了。祂說,不管你多麼愛它,它的下場就是這樣。

◎供假修真假亦真 以有試無有也無

「善女當觀。諸法如是。何處有人。及以眾生。本性空寂。無明故有。如是諸大。一一不實。」祂說善女天啊,你應該能夠聽到我講這些話,那麼你就要開始好好的去想,用你的智慧去看,看這世間,何處有人,何處有眾生?什麼都沒有的,都是假的。依祂講,這些都是假的,人家打你、罵你也是假的,根本就沒有你這個人嘛!沒有眾生啊!看出去都是幻相。我假你也假嘛,那我們來說真的佛法,那因緣就產生了。祂講的是佛的本性,佛的本性「空」啊——空滅寂靜。雖然我們這裡很多佛菩薩,(笑)事實上,這是祂們的報身,是要給你看的,因為你是假的,祂一定要做出一個假相給你看,要不然你要看什麼,空有什麼好看的?就做一個假的形相來給你看,你才能夠了解佛是什麼?菩薩是什麼樣子?讓你「借假修真」。叫你看空氣你是會瘋掉的。(笑)但事實上這些都是假的。祂說人沒有,眾生也沒有,你的佛性本來就是空跟寂滅的。沒有聲音,沒有色、香、觸、法,都沒有的。你要能體會你的本性就是「空」。所有一切都是舊有的習性,讓你產生無明,誤以六大障礙是為實有,其實它都是不實在的。

「本自不生。性無和合。以是因緣。我說諸大。」所以佛陀一再強調我們的本性空寂,本自不生。沒有生也有沒有死,一切只是四大假合而已。隨著時間,這些四大合和的有都會化成沒有,唯有你的本性不生也不滅,不增也不減,一切空寂。剛開始的時候是空,幾萬年也是空,不管什麼事情發生,世界大戰啦!什麼什麼,通通都是空。由於因緣的關係,而產生各種和合的現象出現,有戰爭,有紅番,有黑人,有白人,有黃人,這都是由各種因緣的和合而產生。所以你們要看破。

祂這觀念是很好的,你今天不小心被六賊愚弄了,怎麼樣愚弄?你今天為了一個得不到的人而哭哭啼啼的話,那你鐵定是被你的賊人愚弄了。因為一切是空的嘛,哪有那個人?你一定被你的妄想玩弄了,顛倒了。你要能看破。你今天跟某人結婚,也是因業力的牽纏,讓你找到那個人,而且看上了對方,並結了婚。那這是因緣的和合,但因緣會有結束的時候,因緣有長短,等到因緣到了時,它就會散開,就像人的肉體四大分離,會毀滅一樣,這個因緣也會破滅。當你落入羅網中受到業力的操縱太深,沒有辦法自拔,在佛陀眼中就是很可憐的。所以這時候你就要來學佛,聽聞佛陀智慧的啟發的法語,你才有智慧驚醒,徹悟自己所過的日子。

嗡嘛呢唄咪吽。



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願盡形壽禮敬傳承。敬師,重法,實修。
願盡形壽奉法持戒。願盡形壽眾善奉行。
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