◎災難年年是何因 善法漸遠物慾橫 各位法師、各位同門師兄姐,大家晚安。我們《金光明經》在上一堂講的是卷四,講完了「流水長者子品」第十六。在這一品當中是釋迦牟尼佛講述祂前生的故事。祂講得很清楚,祂當年如何解救池塘裡的十千魚。這個事跡就是祂從前曾經有一世做的大善事。 講完這一品以後,剛好收音機跟電台、報紙都播出了我們所在的國家,加拿大的中部內陸地方,有個省份叫做Manitoba,這一省是在內陸地帶,跟美國是連在一起的。它境內的紅河發生廿世紀以來最大的水災。紅河是南北走向跨美加兩國。這半個月以來,有一個很悲慘的故事在進行。沿著紅河岸,所有的村落都被水遮蓋,村民全部遷散到學校、公所去避難。家園全部被水蓋到屋頂上,公路也全部沒有了。有一個城甚至有廿萬頭牛被水淹死了,最近也有些地方的屍體浮起來了。你看到的公路呢,事實上現在是一片汪洋,浪比人還要高。 現在剛好我們在講這個《金光明經》,看到了佛陀為祂的國家做了多少的事情。祂的國家發生了疫病,祂一個人出城去醫治所有人的病。祂本來沒有什麼醫術的,竟然發大願走遍大城角落去醫所有眾生的病。結果,全國的病也被祂醫好了。還有一生,祂也沒有放水的經驗,看到魚要死了,祂自然慈悲心發,自動奔命去救十千魚的命。我們看到這些,再回頭看到了自己的國家,現在也正有難,是不是?我們也就得到了啟示,我們是佛陀的弟子,我們也一定要依照佛陀的精神,去幫我們的國家做一點事。 所以,上師就在上個禮拜天臨時發起了賑災運動。這是盡我們小小的心力去發揮一點佛陀的精神。我們能做的祇是佛陀的千萬分之一而已,可是也夠忙的囉!我們這個禮拜天應該可以捐出籌到的一萬元加幣。(眾鼓掌)這個是我們能夠做到的。同時,因為我們修習「真佛密法」,而密法是有法力的,我們正好可以用上,在這個時候盡我們真佛弟子的一份心。 所以上個禮拜天,臨時發起了「觀世音菩薩息災」法會,專門是要息這一場水災的。上師感應到現場實在是有很多很多水裡頭的靈眾,需要做很多的工夫,所以手印比得特別長。我在禪定中看到當地的水是很高的,一片汪洋,很高的,因為我對那邊的地理一竅不通,祇見東看也是水,西看也是水,全都是水。我就祈請觀世音菩薩來救水。這之中,觀世音菩薩演化了祂的神通,在那場法會,觀世音菩薩降臨,祂有方法治水的。因為那裡是內陸,沒有海,沒有辦法引水到海裡,水也一下子不能蒸發乾。結果你們知道怎麼樣?觀世音菩薩把這個水吸到地裡頭。 祂還在河床底下埋了一個觀音瓶,那個觀音瓶是可以自動吸水的。結果那場法會一作完,第二天報紙馬上有新聞報導:不知道什麼原因,水忽然少掉了!(笑)水位忽然下降了!本來水是從南方開始,美國那邊的一個城已經被水蓋了兩三個禮拜。本來水還一直往北漲,就一直要漲到溫尼泊市的首都了。結果那天修法完,晚上九點鐘水位忽然下降了,河兩邊的都市又浮起來了!這個就是佛力的奇蹟啊!(眾鼓掌)我們祇是修真佛密法,結果可以感召觀世音菩薩去慈悲吸水,不是放水,是跟佛陀所作的顛倒的,是把水吸乾。西洋的靈媒也都在說,那條河是有靈在作祟的,他們說那條河床以前在一百多年以前,是發生過戰爭的,死了很多人的,有很多靈的怨氣在那邊,所以他們西洋人也是相信這個,靈媒相信這是靈的憤怒引來河水的暴漲。以前每卅年都有一次水患,但卻不像這一次這麼高。水這樣一直漲,無限制的漲,範圍一直擴大,真是這個樣子。 回想我們在講《金光明經》的時候,佛陀也有講過,甚麼時候會有水患?就是當一個國家偏離了正法,正法已經很微弱了,人民會生活困苦,土壤貧脊,種不出什麼好東西來;有時會有水災,還有疾病;這些都印證了佛陀的話,天災人禍會降臨在沒有正法的地方。這並不是說祇有我們加拿大的地方沒有正法,而是現在整個世界都進入末法時期,整個世界的人都不注重正法、善法了。現在的人全部偏向於物質,全世界的趨勢是一樣的。所以你看這邊的災禍,並不是唯一的災區。全世界每一個地方,每天都有災難發生,不是中東戰爭、非洲戰爭;就是大車禍;不然就是飛機失事、火車出軌;不是火災,就是水災;要不然就是疾病,全部是這樣子的。全世界各個角落都有災難在進行。 這個全部印證佛陀的預言,沒有了正法,人類就慢慢墮落,怪異的事情也都會產生。星宿異位、鬼怪現形,紅河的整個河床也是怪怪的。我是有感應到那裡的奇怪,所以禮拜三再加了一場超度,希望把這些靈的怨氣平息。希望佛菩薩接引它們,不要在那裡做障干擾那邊的人。 禮拜三的那場法會是祈請瑤池金母當主尊,上師這次很聰明的了,拿了當地的地圖,全部觀想,每一個城市我都讓它水乾掉,現房子,現樹,全部都現出來。我看到龍天護法去了,好幾隻金龍,咻!飛到那裡去。還有,我也第一次看到,瑤池金母的鳳也飛去了!(笑)很漂亮的鳳,去了,龍也去了,都去了。我第一次看到鳳會去打仗的,(笑)我以為牠祇會跳舞,(笑)牠是站在瑤池金母的鳳冠上頭裝飾用的,沒想到牠還真的會辦事呢!是這樣的,那個鳳飛出去的哦!金龍也好幾隻去的,佛菩薩金剛護法一定是去了很多。那個水是很髒的,很污濁的。我們儘量把那個水化成蓮花池,全部放蓮花,(眾鼓掌)好熱鬧哇!龍在那邊,怎麼樣呢?龍會吸水的,你要財的時候牠會吐水,你要牠吸水,牠也會吸水,龍有神變,牠的肚子不會很快就漲滿水,所以牠去吸水。法會完,我第二天趕快翻開報紙看,報上說:「啊!很奇怪呀!水位下降!水位很明顯的下降了!已經有三分之一的人搬回去了。」它說:「昨天有下雨喲!刮風哦!刮了一場很大的風,浪很大喔!但水位降低了。」我想,這不是相應了嗎?龍天護法去一定有浪的嘛!一定有浪的!所以現在水位應該下降了很多,是不是?(有人答:下了很多!)(有人答:整條河都解除禁令了!)哇!一個晚上消去這麼多,警報解除了!這個真佛密法很厲害的!(鼓掌)真實不虛!我們真佛宗的佛菩薩更是了不起!(眾鼓掌)。 一個法的成功,就是看主持人有沒有辦法召請佛菩薩下來。要真的來,祂的力量才會發揮出來。(眾鼓掌)才真的叫做慈悲濟世。那麼這個緣起是因為我們唸了《金光明經》,想到佛陀一個人都做這麼多的事情,我們不好意思在家裡抱個棉被睡覺,做白日夢,不可以呀!至少我們也身懷大法,也要去做點事呀!上師是因為釋迦牟尼佛的啟示,才發了一個小小的心,帶領你們修法,一起做這件事情。那為什麼我自己不做,要請你們一起做呢?這是有它特別的用意在裡頭的,因為要集眾人的念力來發揮更大的效力。我一個人的力量加上你們兩百人的力量,那是更大的。你們越多人跟我一起來祈求,菩薩越會感動,才會快點來呀!你感動不了祂,祂不去的,祂在入定,祂不去的。所以,心誠則靈,你心很虔誠,就可以感動天地。有了大法,還要配上你的真心,那就成了。 這個就是佛陀要教你們的慈悲心。不管認識還是不認識,都是自己的血肉手足,要視之如同血肉手足,這才是佛菩薩慈悲的心! ◎舍利子寶塔玲瓏 戒定生慧佛始成 那麼我們今天繼續來講下一品,很精彩的,下面又是在講祂另一世的經歷。我們不要動不動就說自己已經開悟了,要看看人家開悟的聖人是怎麼樣做的?這捨身品第十七,大家一起看下去: 「爾時道場菩提樹神。復白佛言。世尊。我聞世尊過去修行菩薩道時。具受無量百千苦行。捐捨身命肉血骨髓。惟願世尊。少說往昔苦行因緣。為利眾生。受諸快樂。」因為前一章佛陀告訴樹神一些過去的事蹟,樹神就舉一反三。祂很好學的,也是不斷在修行的。祂就祈請佛陀:「我聽佛過去曾經提過,當年你在修菩薩行的時候,曾受了數不盡的苦,你的命跟身體、血肉、頭骨、骨髓統統曾經捨棄過。希望世尊您可不可以稍為跟我們講一下你過去捨身苦行的事蹟?您怎麼樣為了利益眾生而犧牲自己?您是怎麼樣修的?」 「爾時世尊。即現神足。神足力故。令此大地六種震動。於大講堂眾會之中。有七寶塔。從地湧出。眾寶羅網。彌覆其上。」這一祈請,世尊很慈悲,馬上現了神足的神通,祂一腳踩下去,大地立刻現出六種震動,大地整個變動了,地動、水動、風動、山動,全部動了。就在大家聚會的地方,忽然從地底下湧出了一座七寶塔,塔裡裝滿了寶物,非常莊嚴、燦爛!讓人看了眼睛目不能視,它非常的閃亮,所有的寶物全部裝飾在寶塔上,裡裡外外全蓋滿了七種珍寶。大家看了,全部呆掉了! 佛陀修證成佛後,講經說法的時候,常常會演化神通出來。祂要講某一件事或演化某一個典故,神通的景象就自然會出現。祂要講阿彌陀佛淨土,就示現阿彌陀佛淨土的燦爛給你看,祂要講某一個天界,祂也有辦法現出某一個天界的景象給人家看。在這裡,祂要講這段故事的時候,祂就現出了一座很高大、很莊嚴、很華麗的七寶塔出來。現在我們後人去拜佛的地方,都有佛塔,這典故就是從這裡來的。 底下就是佛陀教導人家禮拜寶塔,這典故就出於《金光明經》的這一章。 「爾時大眾。見是事已。生希有心。爾時世尊。即從座起。禮拜是塔。恭敬圍繞。還就本座。」大眾看到這個七寶塔從地裡湧出來,心裡馬上想,怎麼會有這樣稀奇的事情?大家那一份希奇的心就產生出來了。於是世尊從祂的座位慢慢地起來。做什麼呢?祂起來以後,就禮拜這座七寶塔,繞塔行走後,才回到座位。祂這樣做給祂的弟子們看。一般繞塔是繞三圈,我們去釋迦牟尼佛的聖地,看到很多舍利塔,師尊也都帶弟子們繞塔,雙手合掌繞塔,心裡默唸釋迦牟尼佛聖號。這是禮敬這個塔,是佛陀教的。 「爾時道場菩提樹神白佛言。世尊。如來世雄。出現於世。常為一切之所恭敬。於諸眾生。最勝最尊。何因緣故。禮拜是塔。」那麼道場菩提樹神在旁邊看了佛陀的一舉一動以後,祂就有疑問了,祂問世尊:「您已經是天上地下、世界上最尊貴的如來,所有的人都恭敬您,您是最尊貴的,最勝的一位如來,為什麼您還需要去拜塔呢?」祂不懂,祂不明,就問出來。你看,人家樹神也會用腦筋的,我們人也要用腦筋,要有問題的,不要照單全收。有問題你要提出來問的。當然這問題是要針對智慧、真理跟法來發問的。不要講到真理、講到法,都沒有問題,問事卻又俗事問個不停!(笑) 「佛言。善女天。我本修行菩薩道時。我身舍利。安止是塔。因由是身。今我早成阿耨多羅三藐三菩提。」佛陀就很耐心地跟祂講:「我當年在修菩薩道的時候,去逝時身體裡也生出舍利,我的舍利就供奉在這個塔裡。我的這個肉身在多劫以前已是修證成無上正等正覺。」 「爾時佛告尊者阿難。汝可開塔。取中舍利。示此大眾。是舍利者。乃是無量六波羅密功德所燻。」佛告訴祂的侍者阿羅漢阿難尊者說:「你可以把舍利塔打開,取出裡頭的舍利子讓大眾來看。」祂要把祂的舍利子展示給大眾看。祂說,這個舍利子就是修行無量無數無盡的六波羅密功德所燻成的。六波羅密我們一再地重覆,就是要修忍辱、持戒、精進、禪定、佈施、般若,一再地修行以後,計數不出來的功德就會讓你的身中燻出舍利子來。佛陀要打開這個塔讓人見識一下舍利子是什麼樣子。 「爾時阿難。聞佛教敕。即往塔所。禮拜供養。開其塔戶。見其塔中有七寶函。以手開函。見其舍利。色妙紅白。而白佛言。世尊。是中舍利。其色紅白。佛告阿難。汝可持來。此是大士真身舍利。」阿難聽到佛陀告訴他,他就立刻到塔的地方,先禮拜供養。開塔不是一下子就衝過去敲開,是要有禮節的。這個塔就是佛,你要先供養,要禮拜,作五體投地大禮拜,跟它稟告:弟子現在以最虔誠的心獻上我的供養,祈請佛讓我開啟這座多寶塔,讓大家瞻仰功德巍巍的舍利子。是要很虔誠地去開塔,像今天我跟很多人說:「你們要去求土地公,你要賣房子要拜拜你的土地公。」他們什麼都不會,我怕他們觸怒了土地公。(笑)你要請神,一定要供養,給他供品,虔誠地禮拜、誦經,然後才求。 還有,最近大家不知是無殼蝸牛還是有殼蝸牛,反正現在搬家像家常便飯一樣。本來的那個殼不要,一下就丟掉,換另一個殼。你現在是拜佛的人,搬家有點問題了。你壇城的佛菩薩怎麼辦?自己搬家快,行李一裝就可以跑,這下子想到佛菩薩怎麼辦?我就告訴他,你要替佛菩薩搬家,你也是一樣要去稟告祂的。你不要想說菩薩是你的附屬品,你要去東就跟你去東,你要去西就跟你去西,不可以這樣沒有禮貌的。要怎麼樣祂才隨你去?當然要供養呀!每天一杯水都沒有,這下你搬家,祂也要搬家了!(笑)一拍兩散!是不是?你要求祂的:「壇城的佛菩薩,感謝你多年來的保佑,讓我能夠平平安安。今天我要換一個蝸牛殼,可不可以請你繼續再保佑我呢?」(笑)要問他的,然後還要給祂供養新鮮的水果,上一炷香,讓祂歡歡喜喜,心裡清爽,高興了,你搬家就會順利,對佛菩薩都要這個樣子恭敬誠意的。拜好以後,你就要觀想佛像的靈體昇上虛空,等佛像搬到新宅以後,接下來把祂安放好了,放也是一樣的要重做一次,準備香花燈茶果齊全,上香,祈請祂自虛空中下降,再降回到祂的金身。 這裡經上也提到,因為塔就是佛,所以也一樣要非常恭敬的去開這個塔。阿難尊者開了塔以後,他看到塔裡有七種珠寶裝成的一個包包在那裡。他就用手打開這個包裹,看到裡頭的舍利子顏色是很微妙的紅白色澤,他告訴世尊:「這個舍利顏色是紅白色的,怎麼會有這種顏色呢?多麼稀有的顏色!」佛陀就告訴阿難尊者說:「你把那個舍利子拿過來,我告訴你,那就是大士真身舍利。」這表示它是真正的,珍貴的佛的真舍利,所以才會有這個顏色。 「爾時阿難。即舉寶函。還至佛所。持以上佛。爾時佛告一切大眾。汝等今可禮是舍利。此舍利者。是戒定慧之所燻修。甚難可得最上福田。」阿難遵照佛陀的意思,雙手捧了這件寶物,來到佛坐的地方,雙手奉上,讓佛告訴大家禮拜這個舍利的原由。佛說:「舍利的珍貴是珍貴在那裡?它是修行的大士用祂修行的戒定慧的功德燻修而成的。因有戒定慧的香才燻成這一粒一粒的舍利子。」那我們凡人身體裡有什麼?有沒有一粒一粒的?有,便秘的時候有一粒一粒的,(笑)長瘤的時候,也有一粒一粒的。醫生還要給你像刮葡萄子一樣的刮下來,刮了還會再長呢!那都是細菌。真正有價值的一粒一粒,是戒定慧燻成的,堅硬的,敲不破的,金剛舍利。它的顏色有不同的,有黑色、白色、五彩色。黑色的是髮的舍利。肉舍利是紅色的。骨舍利有白色的,也有五彩的。顏色越純越發亮的,就是修得越好的。灰淡的是次級的。這些舍利我們以前在真佛宗的新加坡死囚弟子的身上有看過的。他們行刑火化後也有五彩舍利,也有紅色的,很圓很圓的,顏色很漂亮的舍利子,也有像翡翠、像珊瑚的顏色。一般都是修行很久很久有德的高僧大德才有的,不是一般小法師可以有的。 佛陀的舍利子更不得了,祂的舍利子到現在都還可以化生小舍利,它是活的。那麼就是祂修行的功德一直在舍利裡頭,所以它可以化生舍利啊!這個功德真是大,大到沒有辦法講。 那麼戒定慧是怎麼修的?六度萬行守戒就放在第一。修行人一定要守戒,不守戒根本就不是在修行。我們講基本五戒:殺生、偷盜、邪淫、妄語、酗酒,這個統統不能做。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不酗酒,這個是基本的五戒。再加上不兩舌、不綺語、不惡口、不離間、不貪瞋痴、不邪見就成了十戒。十戒裡頭四種都是口的業,所以要守口如瓶,要不然隨便開口一句話講出去,已經犯戒。守戒——身的戒、口的戒、意念的戒,都要守的。 佛陀在修菩薩行的時候,有一次不小心拿了一個棍子敲了魚的頭一下,祂從市場走過去,看到一條魚,太頑皮,敲那魚的頭一下而已,祂成佛了,還是患偏頭痛,到老都有偏頭痛啊!所以說,身等業不要去造,守戒,身、口、意全部要守。 今天我們讓你來聽法,我們讓你身穿法袍,就是守戒。表示你是很虔誠的要讓你的身體很清淨,穿法袍是這個用意。你來禮拜佛這個也是守戒啊!在佛之前,因為你還不是佛,那你就要恭敬禮拜祂為師,這個就是守戒。 定慧更是有很多學問,修行就是要修出你的「定」跟「慧」。「戒」是在幫助你產生定慧的,你沒有守戒不可能有「定」的,這是唬不了明眼人的。你說我定力已經修得一級棒了,炸彈在旁邊響我都不會動的,那是騙人的。你平常所有的壞事都在做,你根本沒有守戒,哪有定力啊!定力是好的也要定,壞的也要定住不做。它不是對你有益的你才定,沒有益的就不定,這個不行的,壞事不去做,這個定力才夠。壞事能夠忍住,第三隻手不翹出來,這個就是定力呀!定力不夠的時候,人家罵你一句,這個手打出去了,就是沒有定力。所以說「定」跟「戒」是一起修過來的,你戒守得好,定就能夠深。定有了,慧就生出來了。它們是連貫的。所以戒、定、慧是佛教的三學,千古不變的真理。你學佛是學甚麼?就是學這三個字:戒、定、慧。很簡單的,就學這三個字而已。就三個字已夠你一輩子去學習了。 尤其是現代人,很多時候打擊是很大的,現在的科學發達,很多事情會讓你心臟麻痺。災難來的也特別大,坐飛機,一下子全飛機的人都完了,救也來不及。所以你定力要更大。這個統統要從佛學裡培養出來。讓外頭的環境影響不了你。而「定」一定要有「慧」才不會走錯路。很多人有「定」而沒有「慧」,很容易走錯路的。那麼就造出很大的惡事出來。所以佛陀告訴弟子眾,舍利子全部是從戒、定、慧三學苦修苦行燻修出來的。佛陀告訴阿難尊者:「我的舍利是紅白色的,是最上微妙顏色,它代表最上的福田。」 「爾時大眾。聞是語已。心懷歡喜。即從座起。合掌敬禮大士舍利。」大家聽了佛陀對阿難尊者的教誨,心裡非常歡喜,每一個人都從座位上起來,不約而同地都合掌恭敬頂禮大士的舍利。一看到這妙色的紅白舍利,每一個人不用講,全部拜下去,這個就是善根發露。 「爾時世尊。欲為大眾斷疑網故。說是舍利往昔因緣。」等到大家對這個舍利有印象,知道舍利的尊貴之後,祂也知道大家心裡仍有不甚明瞭的疑惑,因此祂要再加些說明,講解舍利的因緣,讓大家的疑問全部澄清。 ◎割肉充饑事雖小 縱非仙佛也聖賢 「阿難。過去之世。有王名曰摩訶羅陀。修行善法。善治國土。無有怨敵。時有三子。端正微妙。形色殊特。威德第一。第一太子。名曰摩訶波那羅。次子名曰摩訶提婆。小子名曰摩訶薩埵。是三王子。於諸園林遊戲觀看。次第漸到一大竹林。憩駕止息。」佛說,阿難!在過去世,有一個國王,他是用善法來治理國家的仁君。他的國裡沒有敵人,沒有怨賊,一片昇平和樂。摩訶羅陀國王有三個兒子,這三個兒子因為父王的仁慈跟德行,所以生出來都很端正。父親好,生出來的子女也是很好的。這也是家族的一種善良的傳襲。父親好,兒子也好。三個兒子長的形貌都跟人家不一樣,非常出眾,威德在那個國土裡是第一的。這三個王子是很和好的。三兄弟常常一起出外去打獵,到各地去遊山玩水。有一天,他們到郊外的一個竹林裡去觀賞風景。逛累了,他們就在竹林裡休息。一邊休息,一邊聊天,講講個人的感嘆和對未來的想法。 「第一王子作如是言。我於今日。心甚怖懅。於是林中。將無衰損。第二王子復作是言。我於今日。不自惜身。但離所愛。心憂愁耳。第三王子復作是言。我於今日。獨無怖懅。亦無愁惱。山中空寂。神仙所讚。是處閑靜。能令行人安隱受樂。」 第一個王子,國王的大兒子說,他心裡頭常常會有一種害怕的感覺,今天來到這個樹林,觀賞園林,他覺得心裡比較平靜。第二個王子就說了:「我今天不是很愛惜自己的身體,但是雖然我對我的身體不是很愛惜,我還是很怕離開我所愛的人。」他們在講自己的弱點跟煩惱心事。第一個王子比較容易害怕,膽子比較小。第二個王子痴性比較重,一想到要離開他所愛的人,會失去他們,他就會煩惱。第三個王子就說了:「我沒有什麼害怕,也沒有什麼煩惱在我的心中。今天我們來到這個山裡,山是這麼的空蕩寂靜,啊!好像神仙場所一樣,神仙都在讚嘆這個地方。這份安靜能讓人真正達到心裡的安寧跟快樂。」第三個王子的情趣在享受山裡的寂靜之樂。 「時諸王子。說是語已。轉復前行。見有一虎。適產七日。而有七子圍繞周匝。饑餓窮悴。身體羸瘦。命將欲絕。」他們就在這裡一路走一路講,走到前頭,忽然看到一頭老虎,這頭老虎剛剛生產了七天,產下了七胎小老虎,圍在牠的周圍。可是很可憐的,這個母虎生產後,沒有東西吃,牠的小孩子也沒有東西吃,母子都餓得奄奄一息了。牠們沒有力氣起來捕獸果腹,七隻小老虎和母老虎都快要斷氣了。 「第一王子。見是虎已。作如是言。怪哉此虎。產來七日。七子圍繞。不得求食。若為饑逼。必還噉子。」第一個王子看到老虎這樣,他很會想,他說:「這隻老虎已生了七天,母子都不能去找食物,再餓下去,相信不久這母老虎會把七隻小老虎統統都吃下去的。」 「第三王子言。此虎經常所食何物。第一王子言。此虎唯食新熱肉血。」 最小的王子聽了哥哥講老虎饑了肚子會去吃牠的小孩子,他馬上就有疑問:「那麼這老虎平常要吃什麼東西呀?」哥哥跟他講:「老虎是吃新鮮的肉跟喝熱的血的。」老虎是吃肉的,其他不吃的,而且要新鮮的。 「第三王子言。君等誰能與此虎食。」第三王子又問了,他很關心的:「老虎要吃新鮮的肉血,那誰能給這個老虎東西吃呢?」 「第二王子言。此虎饑餓。身體羸瘦。窮困頓乏。餘命無幾。不容餘處。為其求食。設餘求者。命必不濟。誰能為此。不惜身命。」 第二王子說:「這個老虎已經餓得身體這麼瘦,根本沒有力氣,命也沒有剩下多少了,誰要去替牠找食物啊?假使找來了命也不保啊!誰能為了這將要死的老虎去冒生命的危險,去餵牠東西吃呢?意思是這個老虎快要死了,要救也救不活的。而且還要冒險,老虎是會吃人的,你去找東西給牠,說不定被牠咬一口,誰願意為了快要死的老虎去冒生命的危險?」 「第一王子言。一切難捨。不過己身。第二王子言。我等今者。以貪惜故。於此身命。不能放捨。智慧薄少。故於是事而生驚怖。若諸大士。欲利益他。生大悲心。為眾生者。捨此身命。不足為難。」這些王子是飽讀經書的,他們也懂得一些道理。第一個王子說:「世間上最難捨的莫不過自己的身體。」世間上一切東西是很難捨的,但最難捨的東西就是自己的身體,他是這樣感嘆的講。他說:「我們今天每一個人都有貪念,對於我們自己的身體跟生命,我們是沒有辦法捨掉的。」他是自己在講感嘆的話。第二王子說:「我們智慧太少,碰到這些事,我們都會害怕,沒辦法把自己的身體捨掉,是因為我們還貪戀這個身體。」他說:「如果是修行很好的菩薩大士的話,因為利他的心很強,大慈悲心很強,祂就能夠捨掉自己的生命,為眾生去捨生命,而不會覺得困難。」他們讀過經書,知道大慈悲的菩薩為了要救眾生都可以生出悲心,利益眾生捨掉自己的生命,一點都不會遲疑。但是因為他們智慧比較少,又有貪念愛惜自己,所以做不到。 「時諸王子。心大愁憂。久住視之。目未曾捨。作是觀已。尋便離去。」 這些王子心裡很煩惱,也可憐這些老虎,惻隱之心人皆有之,看到老虎跟七頭小虎快要餓死,他們也是很傷心的。但是他們沒有辦法做什麼,無能為力。在那裡看了很久,眼睛捨不得離開,看到最後他們也祇是嘆氣,就離開了。 「爾時第三王子。作是念言。我今捨身。時已到矣。何以故。我從昔來。多棄是身。都無所為。」這時最小的王子還在想這件事情:「我今天要捨我身體的時辰已經到了!」他自己在跟自己講:「我今天勢必要捨我的身體了!」他告訴自己:「從過去以來,我都是在捨棄自己的身體的,都是這樣在做的!」 「亦常愛護。處之屋宅。又復供給衣服飲食。臥具醫藥。象馬車乘。隨時將養。令無所乏。而不知恩。反生怨害。然復不免無常敗壞。復次是身不堅。無所利益。可惡如賊。猶若行廁。我於今日。當使此身。作無上業。於生死海中。作大橋樑。」他的想法是這樣的,他說:「我這身體實在給我很多的麻煩,我整天都要愛護我的身體,還要蓋個房子給我的身體住,我要讓我的身體有房子住,還要去張羅衣服給它穿,每天還要一日三時餵我的肚子。我還要有床睡覺,生病了,我還要給它醫藥,行路還要找象、馬、車來服侍我這個身體。」他在講身體的缺點,要服侍它這麼多的衣服、飲食、醫藥、交通工具,還不能有任何缺少。一缺少身體就不高興了。今天沒點心吃,身體就咕嚕咕嚕叫罵了;今天走路累了,腳就痠了;沒有床睡它就會全身痛;不給它衣服穿,它就重感冒,肺炎了,還氣喘啦!什麼病都來了。這個身體整天都要服侍它,不可以讓它有所缺少。每一分每一秒都要照顧它,但是它還不知感恩,常常生氣、怨恨,動不動就壞掉。你稍微不理它,它就造反,真麻煩! 他說,這個身體不夠堅固啊!沒有什麼好處,像賊人一樣可惡呀!這個身體不要也罷!當它好的時候,還可以看,當它不好的時候,就生膿化水、長蟲,恨不得把它丟掉。他說:「我今天應當讓我的身體做一件很好的大善功德。」讓它能在生跟死之間,鋪成一座橋樑,方便眾生,造善功善業才是。 「復次。若捨此身。則捨無量。 癰疽瘭疾。百千怖畏。是身唯有大小便利。是身不堅。如水上沫。是身不淨。多諸蟲戶。是身可惡。筋纏血塗。皮骨髓腦。共相連持。如是觀察。甚可患厭。是故我今。應當捨離。以求寂滅。無上涅槃。永離憂患無常變異。生死休息。無諸塵累。」他要做這件大事之前,一定要想得很清楚。「我是要我的身體呢?還是不要?要想清楚了,才有力量去做,也才會做對。他現在已經想到這個身體這麼不好,應該如何善用它?如果捨掉這個身體,就等於捨棄了一切蟲、疾病、髒爛的東西,還有所有可怕的事,也全部斷掉。這個身體一丟掉,統統都沒有了,所有的恐怖,全部都跟著身體的不見而沒有了。他想,這個身體是這樣的不夠堅強,就像水上的泡沫一樣,風一吹就散。身上有的是什麼呢?大便、小便、血、膿、蟲,一切不潔的都在身體裡滋長。這樣一具不乾淨的身體,是很討厭的,很可怕的,不讓人歡喜的。 佛陀的智慧是很透徹的,我們平常視自己的身體為最可愛、最寶貴,覺得自己是天下最好的。有人每天花三四個鐘頭化?,對不對?或去馬殺雞,敲敲打打,猛吃補品,天上地下的,全塞進自己的肚皮。佛陀在這裡告訴你,身體就是來造惡的,你花這麼多功夫在它身上,結果養出來的是什麼?無非大便、小便、蟲、膿血、唾液,全部是惡跟業的組合,不值得你去執著珍惜的! 所以,祂說:「我今天要讓我的身體去做從來沒有過的最好的事情。我要捨棄我的身體,讓我的靈魂能夠達到無上的涅槃,最大的寂靜,斷除一切憂愁苦惱。」佛陀認為,在無常苦海裡,憂愁苦惱,受苦受難,是輪迴。祂說:「我今天應該有足夠的毅力跟智慧,讓我去除我的身體,讓精神永遠達到最大的安樂。」 祂是在教導眾生,要觀「身不淨」,不值得去執著。最值得追求的就是寂滅涅槃之樂。也就是解脫之樂。要觀身體是最大的疾患,是害你的,這個大患不除,你沒有辦法超脫。我們修行,就是要去掉身之患。 「無量禪定。智慧功德。具足成就微妙法身。百福莊嚴。諸佛所讚。證成如是無上法身。與諸眾生無量法樂。」藉著修行禪定,可以超脫生死束縛,成就智慧法身。當你證了法身的時候,諸佛都會來讚嘆。證了如來的法身能夠賜給眾生無量法樂。像我們今天在修法的時候,你們得到法樂一樣。這個就是如來的法身,賜給你們的快樂。所以,法身是超乎一切的,身體是微不足道的,是縛綁你的,給你煩惱,增加你障礙的。唯有超脫肉身,藉著禪定修習的功德,智慧增加,才能超脫肉身成就法身。今天就談到這裡。 嗡嘛呢唄咪吽。 |
願盡形壽禮敬傳承。敬師,重法,實修。 | |
願盡形壽奉法持戒。願盡形壽眾善奉行。 | |
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