《正信希有分第六》

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？ 」

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各位法師、各位同門師兄姐：大家晚安！

今天要講第六章「正信希有分」。標題的意思是在講一個「信」字，「希有」就是在讚歎這個信。

開頭須菩提就跟佛講，「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」因為佛陀一開始的前五章，講了一些很深奧的般若道理出來。講到這裡這個大智慧的弟子，他就有一點疑念出來，他說：「世尊，你講的這些這麼好的正見，智慧這麼高，但是眾生聽到你這些話，聽到你所開示的句子，他會產生真實的信仰嗎？」

他有點懷疑，因為佛陀講的般若道理可能太深了，一般凡夫俗子聽到佛陀講這麼高深的道理，他聽得懂嗎？即使聽了，會啟發他來相信的心嗎？這就是須菩提的疑念。

佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」佛一聽須菩提懷疑眾生的根器智慧，祂很慈悲地糾正他。佛陀說，千萬不要這樣說，你這樣說是輕視眾生，小看了他們，把他們看差了。

佛陀說，如來入滅以後的後五百歲，有人聽到了這些話，他還是會生出信心來，而且也會以這些話來實修實信。這裡所謂後五百歲，「法輪日記」講佛滅了以後，有三個時期，第一個時期叫做「正法時期」，第二個時期叫做「像法時期」，第三個時期叫做「末法時期」。

正法時期有一千年，正法時期又分為兩階段，佛最初入滅以後的第一個五百年是「解脫堅固」時期。所謂「解脫堅固」，是最初五百歲時的那些人，他們的心是比較清淨的，所以他們能夠聞到佛法，就得到堅固而能夠解脫。所以佛最初滅度後的第一個五百歲，正法時期就是解脫堅固，很多人可以得到解脫。

佛滅度後的次五百歲，第二個五百歲，也就是一千年了，那個時候是「禪定堅固」時期。那時候那些人還是很精進，他們專修禪定，修得很堅固。雖然離佛入滅又遠了五百年，但佛緣還是很重。這就是正法一千年的時期，佛剛剛入滅的第一個一千年。

第二個一千年就歸入了像法時期。像法就是需要看到佛像、雕像，才能夠啟發他們的信仰，所以依像而修的這個時期就是像法時期。像法時期的一千年也分為兩個階段。也就是第三個五百年，第三個五百歲，那個時候是「多聞堅固」。大家很精進的去聞道理、聽聞佛法，到處盛行佛法的演說，所以這個是多聞，讓大家能夠聽到佛法的道理，由聽到佛法而得到堅固。

第四個五百歲的時期，也就是將近二千年了，那是蓋廟、蓋塔很盛行，所以是「塔寺堅固」時期，到處都是在蓋廟、蓋塔，讓大家看到了這些而願意去修行，這個就是塔寺堅固的時期，也就是像法時期的第四個五百歲。

再來是末法時期，佛入滅二千年以後就進入「末法時期」，末法時期據說有萬年之久。這個第五個五百歲就是「鬥爭堅固」時期，這個時期的人非常的愛鬥爭吵鬧，所以這個時期已經更黑暗了，這就是進入末法的第一個階段。

在佛經裡這樣講「莫作是說」，你不要說沒有人會信佛的教導，佛講的般若智慧，在如來滅後的五百歲，都還有來修持的人。現在佛滅後已經二千五百年以上了，所以這裡的後五百歲，就要解釋為「末法時期」，第五個五百歲。

佛陀的意思是即使到了後五百歲，都有人喜歡修持戒跟修福，聽到了這些章句，他也能夠生起信心，以這些章句作為他修行的根據去實修實信的，這是佛陀糾正須菩提的一些錯誤的想法。

須菩提比較悲觀，祂認為只有上根器的人才聽得懂，其他的聽不懂講這些又有什麼用。佛陀就啟發他另一層的看法，佛陀說即使如來入滅以後，末法時期都還是有人聽了這個能夠產生真實的信仰。

在這裡講「持戒修福」，就是守清淨的戒律，一般講修福都認為是物質方面的福分。但佛陀講的福是比較包容兼蓄的，範圍比較廣，這裡是講修身跟修心，不是光講物質上的福。

佛陀說修行人真正要修的話，他聽到這些還是能產生很深的信仰。佛陀解釋一個人能夠聞到這樣的正念而不會害怕，能夠產生淨信的話，這個人一定在過去世，不是跟一個佛或者是二個佛，或只是三個、四個、五個佛去學習，而種下的善根，他一定是跟無量千萬的佛學習過了，種下了很深的善根，他才可以聽到這個般若章句，而在一念之間就產生了淨信。佛陀那個時候，還沒有入滅就預見了這個事實。即使經過了正法千年，像法千年，到末法還是有人會相信的。

「須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。」如來完全能夠洞見現在、未來的眾生他們的福德跟佛緣，完全能夠明白，所以你可以放心。

確實是這樣，因為我們現在這個時代，已經超過了像法時期，很多人都說是末法時期。雖然有的不承認是末法，但是人心已經沒有像以前那麼好，人心不古到處是吵吵鬧鬧、鬥爭得很利害。可是還是有人信佛，我們就是在研究金剛經嘛！表示我們就是屬於佛陀稱讚的這類人，表示我們侍奉佛不只是一尊、二尊、三尊、五尊，不是用手指數得出來，我們已經種了無量千萬佛的善根了，所以我們會信。佛陀講這個道理，我們沒有怕，沒有倒退三尺說是亂講，我們很努力的要去相信，希望能開解。所以是不錯的，還是有人有善根，沒有完全變黑暗。

《金剛經》有個最出名的故事，就是當年的禪宗祖師六祖惠能。六祖惠能出生時很貧窮，做粗工養他媽媽，有一天惠能經過一個小店，聽到有人誦金剛經的聲音，惠能沒有唸過書不識字，但他聽了覺得很好聽，心裡很感動，就問那人誦的是什麼經？那人回說是《金剛經》，所以惠能就記在腦裡，並問那人是跟什麼師父學，那人說是跟五祖學的。

六祖惠能過去世必然已經修過了，所以雖然他不識字，但是當一聽到金剛經，就覺得好像碰到了千載難逢最稀有的珍寶一樣，給了他很大的衝擊，他一定要去找五祖來教他。所以回家後跟母親道別，把媽媽交待給鄰居、親友就去了，很辛苦的走了很久才找到五祖。

找到五祖的時候，五祖試驗他說：「你這個南蠻來這裡做什麼？」六祖回答說：「人有分南北，但是佛性不分的，我為什麼不能來學呢？」五祖一聽就知道六祖很有根器，講話一針見血，一開口馬上見性的話就出來了。要是一般人就會覺得好自卑，我不能學了！

但是祖師們都是要磨鍊這些要求法的人，沒那麼簡單一見面就抱來抱去的，都是先舂米、去柴房裡劈柴，給他打到最低層的工作，結果他去那邊一磨就磨了八個月，沒有到堂上去聽師父開示，沒有修法，也沒有學到什麼，就在那裡一直做工。

直到有一天五祖要傳衣缽，要弟子們寫報告，看誰的報告是有開悟的，才可以接到傳承。結果每一個人都在拼命想句子，六祖不知道，有一天他看到大家在那裡圍觀，問他們在做什麼，這才知道是師父要考大家，他也很想發表一下，但是又不會寫字，牆壁上有一位師兄神秀寫了一首詩，挺有名的：「身如菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」六祖過去一看，叫人家唸給他聽後，就改寫成另一首：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」

師父一看就知道二人境界是怎麼樣，前一個還是在法執當中，因為還要去擦嘛！還在修行。那這一個連法執都沒有，統統沒有了，無一物就是空無物，所以這個才是他的接棒人。五祖敲了三下，六祖馬上知道半夜三更的時候，跑去五祖那裡約會，五祖叫他衣缽拿了趕快跑。以前的人也是搶得很利害，要傳承呀、接棒啊！競爭很利害，如果沒有跑，很多人會把他暗殺掉，是很可怕的。六祖拿了就跑，到獵人群裡混了九年，因緣成熟才出來轉法輪。

所以說，如果你以前有過很深的佛緣，你聽到這個章句很熟，你就不會害怕，你會很歡喜的去信受它，就是這個意思。

這裡我們要講一下「持戒」。修行人一定要守的戒律分為三種，一種叫做「攝律儀戒」，一種叫做「攝善法戒」，一種叫做「攝眾生戒」。

「攝律儀戒」就是法，是規律戒條。要守律儀戒才能斷掉惡行。「攝善法戒」是完全修善法，而不是邪法，所有的善法都攝住、守住，都要奉行的意思。

「攝眾生戒」是你不只是自己斷惡修善，你還要度眾生，所以這個也算修行的戒律之一，這個就是大乘的條件了。大乘守戒同時要攝召眾生，要度化眾生，每一個眾生你一定要來者不拒地去度化他，這個是包括在戒裡頭。如果不度眾生你也是犯戒的，所以這個範圍是大的，就是自己守戒還要接引眾生，來修善法守戒。

我們現在道場也是要秉持這樣的教條去做，自己修也要勸人家來修，自己守也要勸人家來守，都是要堅固，自度度他，大乘的行者一定要這樣子做，才是正信的行者。

接下來佛陀又要進一步的解釋，祂說我入滅以後，不管多久都會有人產生正信，來信仰我所教的這些般若章句，這些眾生都是種了很深的佛緣，所以他們的福德無邊無量，是很廣大的。為什麼能夠信守般若的眾生，有這樣大的福德呢？「何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。」因為這些眾生他能夠聽，而且能夠去信受的話，就表示這些眾生已經去除了四相，就是我相、人相、眾生相、壽者相，四相他都能空了。

如果他還能證到無法相，亦無非法相，也就是去掉了「有」、「無」這兩邊的執著，法相是「有」相，非法相是「無」相。有、無兩個相他都不著，才是證到了法空，是進一步的悟道。

為什麼必需要達到這個境界呢？佛陀說「是諸眾生，若心取相，則著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。」佛陀說這些修法的眾生，如果你的心去取相，就落入了著相的執著當中，那就是錯誤的。如果你取了法相，就是著了法執，「即著我、人、眾生、壽者」。

為什麼呢？佛陀又重覆再講一遍了，「若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。」這是一層一層、一步一步的進去了。

前頭講，你不能著我相我執，也不能著法相法執。那你說好，我統統不要，我統統空，佛陀說這個也不行，所以第三個步驟連這個空相也要去除，不能執空，這樣子才能夠真正的證入如來的真理。人空也要去除、法空也要去除、「空」還要再去空，都要去除。因為佛陀不要你進入了頑空當中，你執空也是執著。

所以佛陀說「不應取法，不應取非法。」說來說去你不應該執著於法，也不應該執著於非法。這裡講非法就是不善的法，或者是無法。

「以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」你們眾比丘要明白，雖然我一天到晚都在說法，但如來所說的法只是過河的船而已，是給你過河的工具，等到你到了彼岸以後，這個法你就要拋棄掉。因為你已經懂得了，就不需要一直抱著這個法，就把這個法捨掉，何況非法你當然也要捨掉。

所以說，法不應取，非法也不應取，統統要捨去，就是這個意思。如來所說的種種法門，都是教你到達解脫的彼岸，你既然已經懂得如何到彼岸，這些法跟非法最後統統要丟掉，不要再執著。

這章的意思非常的深奧，也是一層一層抽絲剝繭，引導你進入正信的門戶去，真正的到達彼岸就是般若真空，這個智慧不是半空，也不是頑空，也不是不空，都不是，是要真空的智慧才叫做「到彼岸」。我們今天就談到這裡。

嗡嘛呢唄咪吽！