弘法大師十住心的第八種心是「道無為心」。 道就是自然,「道無為心」是完全合於道,是處於無為的狀況之下,所產生的一種隨心所欲的任運現象。弘法大師十住心從第八種心至第十種心,可以說就是密教的大圓滿,是四聖界高地菩薩的境界,已經接近佛的境界;在道教,就等同是大羅金仙、瑤池金母的境界。 師尊蓮生活佛說,「道無為心」可說是天台宗的最高境界,是智慧覺悟的究竟。這種心,很難用文字去解釋,只能意會不能言傳。師尊平時常常講的「無所謂」三個字,就很接近這種心。但是師尊講的這種「無所謂」,不是凡夫的凡事賴皮,對自己的「貪、瞋、癡、狂、妄、慢」全部無所謂的去做,這樣的「無所謂」就不是道。聖人的「無所謂」是對於自己的損失無所謂,犧牲面子、犧牲利益、甚至犧牲生命,都無所謂,絲毫沒有做作,沒有需求,只要是該做的就去做,從未想到任何的回報。做過就忘,做過就放,做過就空,無論處於什麼樣的環境,什麼樣的時間,什麼樣的地方,都可以安住,都能夠安然度過,這樣才是「道無為心」。 達到「道無為心」境界的行者,可以自在任運,做任何事,都沒有絲毫的障礙。一般行者之所以感覺自己成就小,凡事有障礙,就是因為沒有「無為心」。比如許多學佛行者喜歡到道場發心做義工,但是到後來卻不見人影了,這是為什麼?就是因為還沒有修到「無為心」。心存「有為心」做事情就會有障礙。當障礙與行者的菩提心糾葛在一起的時候,行者很容易因受到挫折而傷心離開。所以說,行者只有學習運用佛菩薩的「道無為心」,一切無所謂,才能夠真正做到任運自在。 我們的師尊就是具有這種任運自在的心,但是做弟子的,有時候卻很容易誤會了師尊。看到師尊不高興的時候,有的弟子會想,師尊是不是在生我的氣啊?這是小看了自己的師父,高興與生氣只是師尊的一種慈悲示現與教化,祂的一切都是清淨無為。 佛菩薩對於祂的恩人是淡然處之,對於祂的敵人的攻擊也是無所謂,好的、壞的都無所謂,沒有大傷害與小傷害的區別,在別人傷害祂的時候,祂還是可以做祂該做的事情,因為祂的心是任運自在的。 能夠做到這種「無所謂」的行者,一定是無我的訓練已經很到家,否則,如何能承受名譽的損失?中國人講名譽是人的第二生命,沒有了名譽等於是沒有了生命。所以,修行人第一步要修的,就是要修「無我」,要能看破自己的名譽,從而慢慢地修出自在任運的「道無為心」。 |
願盡形壽禮敬傳承。敬師,重法,實修。 | |
願盡形壽奉法持戒。願盡形壽眾善奉行。 | |
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