我們今天繼續講維摩詰所說經的第24頁，第5行，仍然是「弟子品第三」裡頭的另一段對話：「佛告大迦葉。汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。」

佛這次就告訴祂最大的弟子大迦葉尊者說，你去探維摩詰居士的病吧！因為祂前頭跟舍利弗講，舍利弗說祂不能去；跟目犍連講，也說祂不能去。祂們都告訴佛不堪去的理由。因為維摩詰辯才無礙，把祂們這些修行修得很精進、很高深的大阿羅漢，一個一個講得頭都抬不起來，所以祂們不願意去跟祂較量。

佛就告訴大迦葉，那你去好了。沒想到大迦葉也說，世尊，我不能去的。「所以者何。憶念我昔。於貧里而行乞。時維摩詰來謂我言。唯。大迦葉。有慈悲心而不能普。捨豪富。從貧乞。迦葉。住平等法。」

佛陀的大弟子大迦葉，是以苦行而出名的。祂出外乞食的時候，跟別人不同，專門跟窮人討飯，祂不屑去跟有錢人家要飯。因為祂認為，窮人之所以貧窮，就是因為前世沒有布施，沒有人給他機會去施捨，所以這一世才會比人家貧窮。大迦葉很慈悲，想要幫助窮人，所以祂只跟窮人要飯，讓他們有機會布施種福田。希望這些窮人，因為施捨給阿羅漢一飯一飲的這個慈悲心，未來得到福報，就不會這麼痛苦。這就是祂的慈悲。

但是維摩詰卻跟祂說，大迦葉，你是有慈悲心，慈悲窮人。但是，你還是有一個毛病，就是不能「普」。這個「普」，就是你不能平等、普遍地去乞討。你捨棄了富豪之家，專門去向貧窮的人乞討，這不是真正平等的慈悲，僅是偏向窮人，對於富人你就沒有慈悲了。所以維摩詰說，要用平等的方法，讓眾生都種福田。

維摩詰又說：「應次行乞食。為不食故。應行乞食。為壞和合相故。應取摶食。為不受故。應受彼食。」祂說你行乞，應該用住平等的方法，有次第地去乞討。應次，是有次第，就是說，你應該一家、一家，這一家討完，就走到下一家，挨家挨戶去討。你不應該，噢，這一家是破的，你去敲門；下一家是很漂亮的大瓦房子，你就跳過去。你應該一視同仁，這樣子才是平等的行乞。

你行乞吃東西也要有一個正念，就是不是為了食欲之貪去行乞。這個講法很特別。「為不食故。」什麼東西不食啊？肉體是要吃的，那不食呢，是因為你要修煉你的法身，意思是，你不是為了貪吃，你去要飯。是為了修出你這個佛的法身之故，你才去要飯。

底下祂又講，「為壞和合相故。應取摶食。」摶食就是捏成一團。印度人吃東西，都是用手把飯捏成一團。這些阿羅漢去行乞，祂說，你吃並不是會讓你進入這個和合相的，而是破壞這個和合相。所謂「和合相」，就是五陰的假合。我們的身體是五陰的假合，是色、受、想、行、識。你去吃飯，就是要破壞五陰的和合相。也是說，不是用食物來養你這個五陰假合的肉軀，它是要破壞、去除五陰的假合。因為祂要修行，祂藉著吃飯這件事情，祂能夠「破壞和合相」，就是解脫。

「為不受故。應受彼食。」不受，就是不受後有。所謂「不受後有」就是不受後來的生，就是「不受生」的意思，你這個肉體不會在滅亡以後，輪迴再生，所以叫作「不受」。

祂的意思是你吃也要吃得合乎於道、合於波羅蜜智慧，如此你去吃，你就不會落入輪迴墮落當中。不食，壞和合相，跟不受，都是要你修出清淨的法身。為了這個緣故，你去乞討，你就可以去拿那個食物來吃。這種道理，只有大智慧的人才聽得懂。因為大迦葉有智慧，所以維摩詰就是要點祂，開啟祂更大的智慧。

維摩詰這個大乘思想，是很高明的。祂讓你可以隨緣去吃東西，而不會造很多的業障，不會墮落，有辦法修出清淨的法身。所以這個真的是比較人道，對我們現在的修行人很適合的。現在修行的人是比較修樂行，不像早期是修苦行。

底下，祂又繼續講，「以空聚想。入於聚落。」就是你集聚在一起，你要有「空」的思想才去聚。譬如你說，我要離開我的國家、我的國土、我的家鄉，你感覺快窒息了，受不了了。因為你不能用「空」來想它。你要想，這個聚也是暫時的聚，它終究是空，不要執著。

行、住、坐、臥都是修行。住，你一定要用空去想。你隨因緣住在一起。當這個因緣沒有了，也就空了。出家人也要這樣想，依因緣修行，所以大家就住在廟裡頭，等到這個因緣沒有了，那就分散了。

在家眾也要這樣想，今天這個家庭組成，爸爸、媽媽、兄弟姐妹，大家聚在這個房子，這一切也是空。因緣在，家庭在。因緣不在，家庭就沒有了，就散了。

記得小時候，兄弟姐妹整天在家裡很熱鬧，有一天你會發覺，每一個人都長大了。大哥、大姐，一個一個都結婚了，搬出去了，嫁出去了。到最後家裡只剩下年老的父母。你以前家的因緣通通都沒有了。而你自己另組織小家庭，另外一個因緣又出現。將來同樣的故事會重演，你的家庭也會膨脹、成長，最後又沒有。

所以，這一切都是空。依照因緣而產生的，它還是會歸於空。事實上「聚」是空性，依緣而生而已。

因此，說聚在一起的時候，你要用「空」來想。用因緣的觀念，因緣生，這個緣就在；因緣滅了，這個緣就沒有了。所以，小孩子長大結婚了，父母親都要看開的，不要捨不得。父母親年紀大了，要走了，也要看開。當然我們在沒有修行之前，講這個話是比較容易，做卻很難。但是你修行以後，有一天你會發覺，比較容易把這件事情處理得平淡一點，不會生生死死，痛苦到那個地步。即使有痛，也是短暫的。到時候自己會用佛陀的道理給自己開導，就很容易超脫，不會陷在痛苦當中，不能自拔。配偶也是，親情也是，演繹出來的，都是一樣的道理。你一定要用「空」的想法來想它。

底下講六塵，就是「色、聲、香、味、觸、法」。你接觸到的六塵，應該用什麼樣的態度來看待它，才能夠解脫。

祂說，「所見色與盲等。」凡是你眼睛看出去的，各色各樣的東西，就要像瞎子一樣，視而不見。見跟不見，對你來說，感覺相同。這就是你處理色塵的正確觀念。

如果你沒有這個訓練，你看到色，看到喜歡的，就心動；你一心動，就想要去佔有；一想要佔有，你就會產生痛苦，這就是苦惱的根源。所以你看了，要告訴自己，噢，我沒看見。這樣訓練，它是有用的。我們出家人每天都是這樣訓練的。看了，儘量不要著迷，你要訓練自己，好像瞎子一樣，看了好像沒看。

「所聞聲與響等。」聲就是另外一個塵，聲塵，聲音。你聽到聲音，你就把它當作是一種Echo「響」，就好像山谷裡頭的回音，沒有實在性。你們都很聰明的，一聽到Echo回音，知道是假的，就不會去抓它。所以祂的意思是，你聽到聲音也要把它當成是回音，一下子就沒有了。

「所嗅香與風等。」這裡是講鼻根。鼻根會聞到香味，不管什麼味道你都會聞到。這裡講的是香味，因為臭的味道你會很不喜歡，你會假裝沒有聞到。但是聞到香味的時候，你比較難抗拒，很想聞的。你要將香味想成一陣風一樣，風吹了，它就沒有了。

「所食味不分別。」這是講你的舌根。當你舌頭嚐到美味的時候，你要怎麼處理呢？不管你吃到的是什麼味道，都不要給它分別。吃到好的、不好的，不要分別。辣的，跟沒有味道的，也不要分別。要一律平等看待，這樣你就不會去追逐它。所以，佛陀說要破味覺的執著，你就要告訴自己，沒有分別。

另外一個就是觸，觸根。「受諸觸如智證。」當你接觸到一個東西，你就會有覺受，你就忘不了了。佛陀告訴你，要用智慧來看待這件事情，你要「智證」。要知道一切是空，不管你的覺受是粗的、細的，痛、癢、熱、燙、冰，你完全都把它看成空。這樣觸根就對你發生不了作用，你就不會墮落。所以，修行確實可以修到這個地步，「色、聲、香、味、觸、法」，對你來說，完全不起任何的分別作用。

我們讀密勒日巴尊者的生平故事，知道祂吃什麼東西都很隨便，山裡有什麼，祂就吃什麼。祂就是在練這個食味不分別的功夫。每次祂被壞人痛扁之後，等一下祂又站起來，好像永遠都不會死的樣子。強盜去搶祂，把祂丟得像個麵粉袋，倒在地上，奄奄一息，過不了多久，祂又坐了起來，又在禪定，祂有這個神通。為什麼呢？因為祂修成完全以空見來訓練自己。

所以，即使今天有人打你，打到很痛，你只要空見的念頭轉出來，你痛的程度會降低的，你會變成有忍耐力，而且會恢復得比較快。你只要告訴自己沒病，我告訴你，你的病就好了一半；你一想到你有病，那很奇怪，你就一天比一天病得重。

所以，修行人要這樣子訓練自己，以培養正念，正確的觀念。你要認知諸法好像夢幻一樣。

你看到的「色、聲、香、味、觸、法」，你都要想，這一切都是虛幻，像風、像回音，一下子也就沒有了。因為它是虛幻的，最終都會不見的。法本「無自性」、「無他性」，也不會依它而產生這個性出來。因為法「本自不然。今則無滅。」就是本來就不會點燃的，也就不會生的，所以就不會滅。這個法是無生無滅的意思。本性是無，所以它不會有生，也不會有滅，完全是幻想的，是依著因緣產生的一個暫時幻想。依這個想法去想、去吃東西，你就不會執著於這個食物；你依這個想法去穿衣服，也不會執著於這個衣服；你用這種想法去住房子，更不會執著於一個房子；去聞香味，你也不會著迷於這個香味；你用這個想法去對待觸覺，你就不會著迷於觸覺。

你一定要這樣告訴自己，一切都是空，沒有自性、無生、也不會滅。所以，凡是有所執著，你就是陷入了「有」的執著，這個就不是正見。要用這樣的心態去「行、住、坐、臥」，才能證得你的法身。這就是最高的大乘菩薩的智慧。

底下祂又講︰「迦葉。若能不捨八邪。」佛陀認為行者要能夠不捨棄這八種邪見，不要怕去接觸不好的東西。因為阿羅漢都是求清淨的嘛，凡是不好的，祂們認為會污染祂們的，都不去接觸。八邪就是與八正道相反的。祂說你如果能夠捨棄這八邪見，「入八解脫。」你就能夠超然地進入八解脫，這個才是「以邪相入正法」，用邪的相修進去正的法，這才是真正的高明。這就是大乘菩薩道。祂認為正跟邪沒有分別，你跟正人可以接通，跟邪人你也可以接通；在正道裡頭你可以走，在邪道裡頭你也能夠走。在任何情況下，你都能夠轉化自己，產生正念，進入正法，這才是真正的大修行人。也就是說做任何事情，跟任何人在一起，你都可以修行開悟，這才叫做大乘行者。

你能夠「以一食施一切。供養諸佛。及眾賢聖。然後可食。如是食者。非有煩惱。非離煩惱。非入定意。非起定意。非住世間。非住涅槃。」你能夠拿到一個飯，就布施給所有一切的法界眾生，供養所有的佛菩薩，所有的聖賢僧，然後你才吃，這樣就沒有煩惱。你不是要在禪定當中斷這個煩惱，也不是要出定來去做什麼事情，一切都是很自然的。你不是要住在世間，你也不是討厭生死，要去住在寂靜的涅槃當中。輪迴世間跟涅槃沒有分別，這是大乘的般若思想，要有很大的智慧才能領略其中的道理。

大菩薩即使做事，也是在禪定的，祂都是任運自如的。有定，看起來好像又沒有定；沒有定，看起來祂在忙亂中做事，其實祂在禪定當中。因為祂能夠自主自己的心，不會讓它偏離正法。

嗡嗎呢唄咪吽。