歡迎各位繼續來研究「弟子品第三」第25頁，倒數第5行，最後一句「其有施者」。

如果一個修行的人，他做布施，有兩層意思：一層就是施捨給眾生，另一層是接受眾生的施捨。所以，凡是有布施的行為，因為這個修行人，尤其是阿羅漢，身為緣覺，如果有眾生去供養他一飯一食，這個功德非常的大。在「佛說出家功德經」裡頭講得很清楚，你要供養一個普通的修行人，不如去供養一個阿羅漢，因為他已經是一個開悟的聖人。那你要供養一個阿羅漢的功德，不如你去供養一個佛。那你要供養佛，你不如去供養一個無修無證的行者。所以布施是有一層一層供養的功德。

「無大福無小福。不為益不為損。是為正入佛道。不依聲聞。」維摩詰說有布施的話，應該沒有大福和小福的分別，因為你若有衡量，這個功德就是不大的，表示你已經有分別心。祂是教導人家，布施或接受布施要沒有分別心。因為大迦葉有分別心，所以維摩詰就是強調沒有大福跟小福的分別，你不要想你去接受窮人的布施，功德比較大，其實都是一樣的。祂說也不為益，也不為損。你也不要去計較哪一件布施比較可以增加利益，哪一種布施利益比較少，損就是減少，益就是增加。心存沒有所謂增或減的布施，才是真正的契入佛道。若是依照小乘的模式去布施，是有選擇的布施，境界比較差。

「迦葉。若如是食。為不空食人之施也。」祂說，迦葉，你如果能夠用佛陀的正念，吃得不分別味道，然後觀這個諸法如幻相，以一個食可以布施一切，離開這些執著，並且不分別布施的大小、增益、減損。所以將來你要受善信的一飯一食供養，你要記得佛陀教的這些道理，這樣子你才不會白白地吃人家供養的飯，這才是受供的最高正見。

「時我。世尊。聞說是語。得未曾有。即於一切菩薩。深起敬心。」佛陀的弟子都是高材生，都是聖人。對於正見的教導，每一個人都表示認同，馬上開竅生出智慧來，馬上對這個大乘菩薩生起敬心。

「復作是念。斯有家名。辯才智慧。乃能如是。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。」家名，是說維摩詰居士有家室，是在家居士，過世俗的生活，但居然有這樣子的智慧跟辯才。讓人家看了、聽了，無不發起大乘菩薩心、菩提心哪！

「我從是來。不復勸人以聲聞辟支佛行。」大迦葉說，我聽了維摩詰那席話以後，從此不再到處勸人行聲聞跟辟支佛的小乘修行了，我不再講這些小乘的道理了。辟支佛就是獨覺。他說我再也不講這些二乘的道理了。「是故。不任詣彼問疾。」所以，佛陀您叫我去給祂探病，我認為我不夠資格去跟祂探病問疾的。

「佛告須菩提。汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。」接下來，佛陀就轉向另外一個弟子須菩提，也是修得很好的。佛陀說，你去探病吧！須菩提就跟佛講，世尊，我也不夠資格啊！須菩提馬上推辭掉。

須菩提是專門修「空」的，祂出生的時候，聽說家裡就四壁空空，家裡的財寶忽然都不見了，直到幾天以後才又出現回來。祂是解空第一，在佛陀的弟子裡，是對空性的道理悟得最深的。「所以者何。憶念我昔。入其舍從乞食。時維摩詰取我缽盛滿飯。謂我言。唯。須菩提。若能於食等者。諸法亦等。諸法等者。於食亦等。如是行乞。乃可取食。」須菩提說，想起從前，我去維摩詰居士家化緣乞食，維摩詰居士拿了我的缽，一下就把飯盛滿了。然後維摩詰跟我說，須菩提，你要吃飯，要乞食，你也要平等的，因為諸法都是平等的。你懂得諸法是平等的道理，那麼你去乞食也是要平等乞食，你若以平等心去乞食，你受供就不會造業，否則你就造業。

「若須菩提不斷淫怒癡。亦不與俱。不壞於身。而隨一相。不滅癡愛。起於解脫。」因為須菩提是專門修空的，維摩詰說，須菩提，你在修行當中，要怎麼樣修得解脫呢？維摩詰說，須菩提，你不應該刻意去斷這個淫，也不應該刻意去斷你的瞋、你的癡。你不要刻意去接受它，也不要刻意去離開它。這就是一個解脫的智慧。

然後你能夠「不壞於身。而隨一相。」對於身體這個假合，你不要特別想去給它破壞掉，而能夠隨一相。這個一相就是「空」、「有」合一之相，就是把它想成是空有一如。意思是說，你的身體應該要隨順於此，如此才能夠不落邊見得證解脫。

這就是真正的大乘菩薩。維摩詰居士有老婆，又是市井商人，要跟各種階層的人做生意，祂有時候一定也會有怒氣。但祂卻能夠出污泥而不染，能夠解脫，祂並沒有特別去斷自己的淫、怒、癡，因為祂明白真如的道理，所以也不會對祂的身體特別厭倦。這是菩薩的修行工夫，你在修清淨法身當中，能夠不破壞這個身體，不厭惡這個身體。行外道的人覺得這個身體是障礙，要不得，所以要破壞它。

真佛密法是一個實修的法門。師尊講過，我們修法，就是要從這個貪、瞋、癡裡頭修出來的，你從貪裡頭去修，修出來，你就成佛。你從瞋念裡頭去修，修出來的，你就是大金剛。那麼你從癡念裡頭去修，修出來，你轉化了，就變大菩薩。所以我們的真佛密法就是以維摩詰居士的理念在修的，這個就是大乘菩薩心。

顯教主張淫、怒、癡要完全斷，要守戒，但是師尊祂能夠自在，不會在淫、怒、癡當中再退回去。所以，我們的修行在還沒有到達堅固之前，我們還是要不斷的實修。有的時候，你會有一種錯覺，覺得自己修得可以了。但是另外一個時候，你又會發覺不能過關。這是因為這個法門你還沒有修到堅固。

「以五逆相。而得解脫。亦不解不縛。」意思是，你應該不要執著於空，你要從五逆相當中超脫出來。五逆相，就是五種忤逆的重罪，像殺父母、殺阿羅漢、破壞和合僧，還有出佛身血，都是五逆罪，很重的。

維摩詰說，你應該能夠從這個五逆罪當中得到解脫，而解脫以後，你還要達到不解不縛的境界，就是覺得沒有什麼要解的，也沒有什麼可以綁你的。

「不見四諦。非不見諦。」阿羅漢是修四聖諦的，當你解脫以後，你不能說是從四聖諦裡頭解脫出來的，但是你也不要說不見諦啊！你也不能講沒有四聖諦，想刻意去給它斷掉。反正你不契不離就對了。你有證，也等於沒證；依四諦，也不依四諦；你有解，也無解；你有縛，也好像沒有縛。所以這個都是斷離我法二種執著的理念。

「非得果。非不得果。非凡夫。非離凡夫法。非聖人。非不聖人。」什麼理念都不要有斷言。你也不要想，我現下得了果位，也不要想沒有得果位。你也不要想，我現下是凡夫，或者是我現下已經脫離凡夫的境界，進入聖人的境界。「雖成就一切法。而離諸法相。乃可取食。」如果你講你是凡夫，那你就著了凡夫相；你說你離了凡夫，那你就是離凡夫相，又進入另外一邊。你說你是聖人，你也是進入這個相；你說你不是聖人，也是著相。你說你得果，也是著相；不得果，也是執著。所以你已經成就了這所有的一切，你依四聖諦來解脫，就算你得到了果位，你脫離了凡夫的境界，你成就了聖人，但你還是要離法相，還要斷除你最後的一絲法執。因為你認為自己有什麼，或者是斷什麼，你就是著相，你還是執著這個法。所以維摩詰居士說，你執著這個法，你就沒有資格受供，不能來討飯了。

所以，這個道理是很深的，修行到越高的境界，你們就越能夠理解。有句話說：「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」這個酒肉吃下去，你自然從這個吃的裡頭就能給它淨化，酒經過你淨化，就變成水，那你的佛性還存在，並沒有減少，這就是一種心的轉化。你吃肉，你給它想成清淨吃，給它超生，那麼你自己的靈性就不會被污染，你的佛性也不會改變。

像燒紙金，最近師尊在「真佛論劍」有提到，祂說有人問：燒紙金是必須的嗎？他回答說，燒紙金，能夠讓你心安，你就該燒；你不燒紙金，你能夠安心，你就不燒。(笑)師尊的意思是，凡事都在於一個心，你這個心念轉對了，你就不造業；你心念錯了，你的業就成立了。所以這個心哪，看你怎麼擺。就像恐怖份子，他們自認為他們是正的，他們如果知道自己是錯的，他一定不敢做的。所以最高的正見，像這樣講給阿羅漢聽最好，要不然，一般人往往會斷章取義。

所以基本上，你的心還是要很正確、很清淨的，這樣你想出來的道理才是清淨的，心不清淨是不行的。因為大成就者已經知道自己非常的明心見性，已經明白自己的心、見到佛性，所以他能夠把持，他去做很多世俗凡夫的事情，不會有事。

但是你是凡夫，你還沒有修成、還沒有堅固，那你也跟著大成就者去做那些事情，就是繼續墮落啊！所以師尊講過，「獅子跳得過的，兔子不要跳。」行者不要忘記這句話，你的成就與智慧不足，若跟著成就者跳，就真的完蛋了。

一般沒有智慧的人，他會選擇喜歡聽的話去做，沒有智慧判斷自己的能力。所以同樣一個老師教下來的學生，有的人就能夠受用，有的人就亂做一通。密宗弟子修到三灌的時候，有雙身法，雙身法就是不斷淫，而行雙運。但是師尊講出家人不能修，出家人只能修單身的法門。而現下連在家居士，師尊也說不要隨便去修這個法。因為他們把持不住的，師尊講他們沒有「堪能」。什麼叫「堪能」？就是你能夠控制住不漏，因為你一漏，就是凡夫。不漏，你才是做聖人的事情，「不漏」是身體不漏，心不漏。你在還沒成聖人之前，而且是很堅固的聖人之前，你一定是有漏的。所以師尊才告訴弟子不要隨意去試這個法。

所以，真正修到最後，是沒有分別的。因為諸法平等，法無自性。什麼壞的、好的，都沒有分別。那為什麼會有分別？是一般人給它分別出來的，依照因緣給分別出來的。這一切都是空性，宇宙的真理就是空性。贏也好，不贏也好，都是空。聖人也好，凡夫也好，也沒有分別。解脫、輪迴也沒有分別。他就是要你破除法相，諸法的分別，這個完全修通了，你才能真正的超凡入聖。

佛陀傳法四十九年，到最後祂還是說，我沒有說法。祂就是告訴你，無法可說，法本身都不存在的。是為了權宜而說，是為了方便而說，是為了讓眾生了解才說這麼多法出來。同樣的，我們講戒律，佛陀早期是沒有戒律的，本來就是要修到空空的，幹嗎要弄一些戒律條文來綁手綁腳的。但是怎麼後來會有呢？這也是權宜之計，也是為導正眾生而設的。眾生若沒有戒律去遵循，他們就無所適從。這就是佛陀的權宜教化。

嗡嗎呢唄咪吽。