今天我們繼續講《維摩詰經》「菩薩品第四」第四十三頁第一行：「諸煩惱是道場。知如實故。眾生是道場，知無我故。一切法是道場。知諸法空故。降魔是道場。不傾動故。三界是道場。無所趣故。」

在這裡先談到的是「煩惱」。我們這世間的煩惱非常的多，煩惱不斷，所以維摩詰居士提出「煩惱」的道理。這三界除了娑婆世界的人界，還包括欲界天、色界天、無色界天的天人，當然也包括了三惡道。這三界是「煩惱」的境界。「知如實故」，是知道了三界的真實相，所以祂敢說「諸煩惱是道場」。

佛法分大乘、小乘，小乘的人認為眾生是苦的、是有煩惱的，所以他要脫離這個煩惱，追求沒有煩惱的清淨境界。二乘以下的人都是這樣想的，永遠都是在跟煩惱對立：「我絕對不要煩惱，我要想盡辦法用種種的法門來斬除煩惱。」維摩詰居士是大乘菩薩，祂在這裡講的，是完全跟小乘的說法不同的。祂說：「煩惱本身就是道場。」為什麼祂能這樣說呢？因為祂知道佛所知道的東西，佛證悟的境界與智慧，跟小乘是不同的。祂知道所謂煩惱，事實上是空的，煩惱本身是無性的；菩提本身也是無性的。所以，煩惱事實上跟菩提是沒有差別的。煩惱就是菩提，菩提就是證悟的道場。煩惱的實性跟佛性沒有分別，祂看到這一層，所以祂能說：「煩惱是道場」。

上一句講「緣起是道場」。「無明」來自「老死」皆無盡故，盡就是完全的滅除，沒有這個無明要滅，也沒有老死要滅，所以根本就沒有「無明」，根本就沒有「老死」。一樣的，煩惱跟菩提一樣，沒有煩惱要斷，也沒有煩惱要盡，因為煩惱本身是空，是無性。也可說「煩惱就是道場」，這是大乘菩薩很高妙的道理。

同樣的道理，「眾生是道場。知無我故。」我們通常講眾生有很多的業障；眾生因為有煩惱、有污染，所以他才叫做眾生。但是為什麼維摩詰居士說：「眾生是道場」呢？祂說，認知「無我」的道理，無我了，哪裡有眾生。「無我」是「法性空」的觀念。眾生也是「法」，因緣所生，無自性，也無生滅，所以是「無我」。因此，眾生也就是道場，這個觀念很深的。

「煩惱就是道場。」眾生雖然有染，但是在「無我」這個道理的面前，眾生都是道場，沒有對立的觀念。

而小乘行者還有「我」、「眾生」的分別，他還有「我執」的觀念，他要脫離眾生，遠離污染的三界。所以，小乘行者的證悟是不徹底的。維摩詰居士在此提出的就是大乘「不二法門」的觀念。有煩惱就有道場，沒有煩惱就沒有道場。「無我」一拿出來，眾生是道，煩惱也是道。「煩惱是道場。知如實故。眾生是道場。知無我故。」「一切法是道場。知諸法空故。」這就是答案。所有十方三世法界一切的「法」，這個「法」包括人、宇宙的一切方法、因緣所生之物象，沒有一個例外，因為「法空」的緣故，統統是道場。這就是佛陀的道理，也就是維摩詰大菩薩祂講的道理。

所以，我們修密法的觀念也是很正確的。密法講，壇城有外壇城也有內壇城，內壇城就在你的自身，因為你自身就是一個道場。外面的道場是外相的道場，你自身的道場更接近你自己。而不管是外頭的道場還是裡頭的道場，一樣都是空。為什麼稱做「道場」？因為藉由道場來讓你成道，所以，不管你做什麼，一切法都是道場，這個很重要。因此在任何一個地方都是道場，任何一個你碰到的眾生，你就這樣想，他也是道場；碰到了煩惱也是道場，你逃什麼，逃不開，沒什麼好逃的，事實上煩惱就是道場。這就是大乘菩薩非常圓融的教導。

我們師尊常常講「無所謂」，祂退隱到現在，祂寫出來的文章也講，祂說，無所謂真佛宗弟子會不會沒有了；師尊會不會怎麼樣，你的法有沒有人傳，無所謂。為什麼祂看破了一切？祂認定這一切就是一個因緣，因緣自有其生滅的現象。這個法緣注定要傳幾百年，它自然會衍生幾百年；這個法緣注定百年後要結束，它自然會結束。在一個開悟的智者眼中，因緣應無生滅，當然祂無所謂。所以，你一定要透徹地去領悟這一層道理，明明有「無明」，為什麼說「無無明盡」；明明有老死，為什麼說「無老死盡」；明明有煩惱、有眾生、有業力，明明有這一切的一切，為什麼無所謂？因為這一切「無自性」、「無性」，根本它就不存在的，它是空的。你越要煩惱，你越是自己織造，自己投入這個因緣的羅網。你認這因緣為真實的，你才會有得失的害怕。眾生視自己的生命為最最重要，最恐懼面對死亡。凶惡的眾生只要面對死亡，他就投降。但是面對死亡，如果懂得這層道理，就不會害怕了。肉身是幻，肉體的法是「無性」，因緣沒有就完了。能這樣想，就不會恐怖到極點。

同樣是「道場」，修行人最怕是什麼？除了死亡之外，最怕的是碰到什麼？魔。他最怕的就是碰到魔師，魔來干擾。維摩詰居士說：「降魔是道場。不傾動故。」祂說，你去降魔，就是道場。有魔你才能成道。你要怎麼降伏魔呢？「不傾動故。」不傾動，就是不倒，也不動搖，如如不動。你明白了空性的道理，你明白魔是空的，也是無性的，無性，魔就不存在，沒有。所以，降魔成就道場。空掉一切，你就是道場，完全不傾動，如如不動的道場。

「三界是道場。無所趣故。」這「欲界」、「色界」、「無色界」等三界也能成就道場。為什麼？因為你看破了三界無性，不投入這當中，你就成了道場。欲界天這麼快樂，福分這麼大，要什麼有什麼，你喜歡你就趣入。所以當你看破了這一層，是空幻，你就不會投入欲界天，淪落其中。

「色界天」美麗微妙，法味十足，妙色十足，妙樂十足，在這樣光明的境界，你也是同樣看破它的空幻，你就不會愛慕、迷惑在其中，一樣成就道場，哪有欲界要逃脫，哪有色界要脫離，沒有。它本身就是沒有的。欲界天有彌勒菩薩祂的道場在那裡就是這個道場。三界是輪迴的境界，但是對菩薩來說，是無礙的，因為祂不會趣入。這就是什麼境界都可以解脫的；煩惱是菩提，而眾生也是無我，三界也是道場，一切輪迴的現象與成道完全無礙。譬如別人在地獄嚇得要命，地藏王菩薩在地獄，祂不是很清涼嗎？就是完全無礙，因為祂已經破除了智慧上的障礙，祂見到的是如佛一樣圓滿的智慧。這種見解是一切無礙的，無對立故無滯無礙的。

「師子吼是道場。無所畏故。」一般講，要有禮節，要守戒，不可以大吼大叫。維摩詰居士在這裡講像獅子吼那麼大聲，就是道場，無所畏懼，沒有什麼好害怕。維摩詰居士說，講出來的話，是依照智慧發出來的聲音，無所害怕。他可以很隨意的，講出來的話，擲地有聲，所以祂用獅子吼成就道場，一切無礙。

這總歸一句話，你看空了，看破了，進入了有如實相的這個境界，這個真法界的真實性被你抓到以後，把持這個理念不放，你碰到什麼事情，你也不會害怕，你也不會屈服，你自然都能夠解脫。碰到惡事你也能夠自在，碰到善事你也能夠不動。所以，一切都是無礙的境界，這就是大乘菩薩道的一種智慧，一切無為、一切無礙。那這個觀念，就是一種開解，一種轉化，這是理悟。

我們現在的密法是實際上有修出來，碰到煩惱你懂得轉化，碰到一切的法的障礙，你能夠轉化；碰到魔時，你能夠轉化，在三界任何一個境界，你都能夠如如自在而不染，你都不會有所畏懼，你一發出這個智慧的聲音，自然說出一番光明正大的真理，你自然成就一番道場。所以，這個道理是非常好的。，

如果沒有維摩詰居士給我們講得這麼清楚，不管我們做什麼事，我們會有太多太多的疑惑，我們都不知道該不該做。維摩詰這個佛法的道理，就是要讓你能夠看透一切，不需要去爭取那些無謂的事情；不需要去眷戀。而修佛法的人懂得這個觀念，理上的理解，我們還需要一再反覆的練習，才能夠真正地證得這個法，要不然也是一下子就墮入業力的模式之中。你一定要告訴自己，「煩惱就是菩提」，要想辦法讓自己超脫，儘量不要說看到煩惱就逃。你只能跟你的煩惱共存和平相處，而進一步的用智慧把你的煩惱化掉，這就是你要做的。

所以，修行到今天，你要知道解脫的人，對於死跟活是沒有兩樣的，有活的因緣，就活在當下，一樣解脫；當肉體死時，也是解脫，生死應該是沒有分別的。

嗡嘛呢唄咪吽。